界分别经 (中部 第140经)

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　　这是我所听见的：
　　有一次，世尊在摩揭陀游行说法，去到王舍城，前往一位陶师那里，然后对他说：“陶师贤友，可否让我在工场住一晚呢？这会否打扰你呢？”
“大德，不会打扰，只是先前已经住了一位出家人，如果他允许的话，你便可以随便住了。”
　　住在陶师工场的出家人名叫富拘娑提，他因为对世尊有信而出家，过没有家庭的生活。
　　世尊前往富拘娑提尊者那里，然后对他说：“比丘，可否让我在工场住一晚呢？这会否打扰你呢？”
“贤友，请随便。尊者可随便住在这里。”
　　于是，世尊进入陶师的工场，在一个角落铺设草堆，然后盘腿坐下来，竖直腰身，把念保持安放在要系念的地方。
　　世尊在晚上用了很多时间来盘坐，富拘娑提尊者也是在晚上用了很多时间来盘坐，这时世尊心想：“这是一个有净信的人，他出自于哪个师承呢？让我问问他吧。”
　　于是，世尊问富拘娑提尊者：“比丘，你是跟随谁人出家的呢？你的老师是谁呢？你喜欢哪种法义呢？”
“贤友，乔答摩沙门是释迦族人，从释迦族出家，他声名远播，是一位阿罗汉．等正觉．明行具足．善逝．世间解．无上士．调御者．天人师．佛．世尊。我就是跟随这位世尊出家的，我的老师就是这位世尊，我喜欢这位世尊的法义。”
“比丘，这位世尊．阿罗汉．等正觉现在住在哪里呢？”
“贤友，在北方国土有一个称为舍卫城的都城，这位世尊．阿罗汉．等正觉现在住在那里。”
“比丘，你之前见过世尊吗？若见面时，你能认出世尊吗？”
“贤友，我之前没有见过世尊。在见面时，我不能认出世尊。”
　　这时世尊心想：“这人是跟随我出家的，让我为他说法吧。”
　　于是世尊对富拘娑提尊者说：“比丘，我要对你说法。留心听，好好用心思量，我现在说了。”
　　富拘娑提尊者回答世尊：“大德，是的。”
　　世尊说：“比丘，人由六界所组成。人有六触入处。人有十八意行。有四超越处：不失智慧、守护真谛、常作放下、修学寂静。确立四超越处的人，不受我慢所转，当一个人不受我慢所转的时候，可称为一位寂静的牟尼。
“比丘，　'人由六界所组成'这句说话是基于什么原因而说的呢？
“比丘，有地界、水界、火界、风界、空界、识界。'人由六界所组成'这句说话就是基于这个原因而说的。
“比丘，　'人有六触入处'这句说话是基于什么原因而说的呢？
“比丘，有眼触入处、耳触入处、鼻触入处、舌触入处、身触入处、意触入处。'人有六触入处'这句说话就是基于这个原因而说的。
“比丘，　'人有十八意行'这句说话是基于什么原因而说的呢？
“比丘，眼看到色之后，意念在喜、恼、舍的色境之中活动；耳听到声之后，意念在喜、恼、舍的声境之中活动；鼻嗅到香之后，意念在喜、恼、舍的香境之中活动；舌尝到味之后，意念在喜、恼、舍的味境之中活动；身感到触之后，意念在喜、恼、舍的触境之中活动；意想到法之后，意念在喜、恼、舍的法境之中活动──当中有六种喜的活动，六种恼的活动，六种舍的活动。'人有十八意行'这句说话就是基于这个原因而说的。
“比丘，　'有四超越处'这句说话是基于什么原因而说的呢？
“比丘，有智慧超越处、真谛超越处、放下超越处、止息超越处。'有四超越处'这句说话就是基于这个原因而说的。
“比丘，　'不失智慧、守护真谛、常作放下、修学寂静'这句说话是基于什么原因而说的呢？
“比丘，什么是不失智慧呢？有六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。
“比丘，什么是地界呢？有内地界，有外地界。
“比丘，什么是内地界呢？众生所执取的，内在坚性的组成物，如头发、毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、腱、骨、骨髓、肾、心、肝、肺、脾、横隔膜、大肠、小肠、胃、粪便等任何内在坚性的组成物，都称为内地界。
“无论内地界或外地界，都应以正慧如实视之为没有'我拥有地界'　、　'我是地界'　、　'地界是一个实我'这回事。当以正慧如实来观察地界之后，便会对地界厌离，内心对地界无欲。
“比丘，什么是水界呢？有内水界，有外水界。
“比丘，什么是内水界呢？众生所执取的，内在湿性的组成物，如胆汁、痰、脓、血、汗、膏、眼泪、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿等任何内在湿性的组成物，都称为内水界。
“无论内水界或外水界，都应以正慧如实视之为没有'我拥有水界'　、　'我是水界'　、　'水界是一个实我'这回事。当以正慧如实来观察水界之后，便会对水界厌离，内心对水界无欲。
“比丘，什么是火界呢？有内火界，有外火界。
“比丘，什么是内火界呢？众生所执取的，内在暖性的组成物，如体温、体热、饮食后的消化功能等任何内在暖性的组成物，都称为内火界。
“无论内火界或外火界，都应以正慧如实视之为没有'我拥有火界'　、　'我是火界'　、　'火界是一个实我'这回事。当以正慧如实来观察火界之后，便会对火界厌离，内心对火界无欲。
“比丘，什么是风界呢？有内风界，有外风界。
“比丘，什么是内风界呢？众生所执取的，内在动性的组成物，如向上出的气体、向下出的气体、腹中的气体、体腔中的气体、肢体中的气体、呼吸等任何内在动性的组成物，都称为内风界。
“无论内风界或外风界，都应以正慧如实视之为没有'我拥有风界'　、　'我是风界'　、　'风界是一个实我'这回事。当以正慧如实来观察风界之后，便会对风界厌离，内心对风界无欲。
“比丘，什么是空界呢？有内空界，有外空界。
“比丘，什么是内空界呢？众生所执取的，内在空间性的组成物，如耳孔、鼻孔、口腔、下咽食物的地方、消化食物的地方，排泄的地方等任何内在空间性的组成物，都称为内空界。
“无论内空界或外空界，都应以正慧如实视之为没有'我拥有空界'　、　'我是空界'　、　'空界是一个实我'这回事。当以正慧如实来观察空界之后，便会对空界厌离，内心对空界无欲。
“比丘，在超越了地、水、火、风、空之后，剩下来就是这个清净、明晰的识了。这个识识别些什么呢？识别什么是乐，识别什么是苦，识别什么是不苦不乐。
“比丘，以乐受的触为条件，会生起乐受；当一个人在领受乐受的时候，他知道自己正在领受乐受；当这乐受的触息灭时，他知道以这乐受的触为条件所生的乐受也会息灭、平息。
“比丘，以苦受的触为条件，会生起苦受；当一个人在领受苦受的时候，他知道自己正在领受苦受；当这苦受的触息灭时，他知道以这苦受的触为条件所生的苦受也会息灭、平息。
“比丘，以不苦不乐受的触为条件，会生起不苦不乐受；当一个人在领受不苦不乐受的时候，他知道自己正在领受不苦不乐受；当这不苦不乐受的触息灭时，他知道以这不苦不乐受的触为条件所生的不苦不乐受也会息灭、平息。
“比丘，就正如用两支木柴来摩擦能够生热，这样便能取火。当木柴分开及放在地上的时候，这种热便会息灭、平息。
“比丘，同样地，以乐受的触为条件，会生起乐受；当一个人在领受乐受的时候，他知道自己正在领受乐受；当这乐受的触息灭时，他知道以这乐受的触为条件所生的乐受也会息灭、平息。
“比丘，同样地，以苦受的触为条件，会生起苦受；当一个人在领受苦受的时候，他知道自己正在领受苦受；当这苦受的触息灭时，他知道以这苦受的触为条件所生的苦受也会息灭、平息。
“比丘，以不苦不乐受的触为条件，会生起不苦不乐受；当一个人在领受不苦不乐受的时候，他知道自己正在领受不苦不乐受；当这不苦不乐受的触息灭时，他知道以这不苦不乐受的触为条件所生的不苦不乐受也会息灭、平息。
“比丘，在超越了苦受、乐受、不苦不乐受之后，剩下来就是这个清净、明晰、柔软、受驾驭、明亮的舍心了。
“比丘，就正如熟练的金匠或金匠的徒弟准备好熔炉的燃料后便生火，然后用铁钳把金粒放进熔炉里，他在适当的时候对炉火扇风，在适当的时候对炉火洒水，在适当的时候对炉火放舍，这时黄金得到很好的锻炼，得到完美的锻炼，清除了杂质，去掉了瑕疵，变得柔软，易于锻造、变得明亮，可随心所欲地把这些黄金锻造出金箔、耳环、项链、金环等饰物。
“比丘，同样地，一位比丘在超越了苦受、乐受、不苦不乐受之后，剩下来就是这个清净、明晰、柔软、受驾驭、明亮的舍心了。
“他知道，如果把自己这种清净、明晰的舍心摆放在空无边处，跟随着这种境界来修心的话，是会长时间对自己这种舍心生起依赖和执取的；如果把自己这种清净、明晰的舍心摆放在识无边处，跟随着这种境界来修心的话，是会长时间对自己这种舍心生起依赖和执取的；如果把自己这种清净、明晰的舍心摆放在无所有处，跟随着这种境界来修心的话，是会长时间对自己这种舍心生起依赖和执取的；如果把自己这种清净、明晰的舍心摆放在非想非非想处，跟随着这种境界来修心的话，是会长时间对自己这种舍心生起依赖和执取的。
“他知道，如果把自己这种清净、明晰的舍心摆放在空无边处，跟随着这种境界来修心的话，这是一种行；如果把自己这种清净、明晰的舍心摆放在识无边处，跟随着这种境界来修心的话，这是一种行；如果把自己这种清净、明晰的舍心摆放在无所有处，跟随着这种境界来修心的话，这是一种行；如果把自己这种清净、明晰的舍心摆放在非想非非想处，跟随着这种境界来修心的话，这是一种行。
“他对有或无有都不作行、不作思。他对世间没有任何执取，没有执取便没有挂虑；没有挂虑便亲身体证涅槃，自己知道：生已经尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。
“如果他感受一个乐受时，知道那个乐受是无常的，知道自己对此没有依附、没有爱喜。如果他感受一个苦受时，知道那个苦受是无常的，知道自己对此没有依附、没有爱喜。如果他感受一个不苦不乐受时，知道那个不苦不乐受是无常的，知道自己对此没有依附、没有爱喜。
“如果他感受一个乐受时，他感受那个乐受而不受束缚；如果他感受一个苦受时，他感受那个苦受而不受束缚；如果他感受一个不苦不乐受时，他感受那个不苦不乐受而不受束缚。
“他在感受一个从身体方面所带来的感受时，知道那是一个从身体方面所带来的感受；他在感受一个从命方面所带来的感受时，知道那是一个从命方面所带来的感受。他知道当身坏命终、寿命完结后，对它们没有爱喜的各种感受都会平息下来。
“比丘，就正如以油和灯芯为条件，油灯便能燃点，当不再加油和调整灯芯的时候，那盏油灯因为没有燃料补充而很快便会息灭下来。
“比丘，同样地，一位比丘在感受一个从身体方面所带来的感受时，知道那是一个从身体方面所带来的感受；他在感受一个从命方面所带来的感受时，知道那是一个从命方面所带来的感受。他知道当身坏命终、寿命完结后，对它们没有爱喜的各种感受都会平息下来。
“比丘，具有这种智慧的人，就是一个具有究极的智慧超越处的人。这种究极的圣者智慧就是将所有苦尽除。
“比丘，确立真谛而不动摇的人能得解脱。比丘，虚妄是一种虚假法；而真谛就是一种真实法，这是涅槃的境界。比丘，具有这种真谛的人，就是一个具有究极的真谛超越处的人。这种究极的圣者真谛就是一种真实法，这是涅槃的境界。
“比丘，一个人之前因无知而有执取，而现在像使连根拔起的棕榈树无法再生长那样根除这些东西。比丘，具有这种放下的人，就是一个具有究极的放下超越处的人。这种究极的圣者放下就是对所有事物放舍。
“比丘，一个人之前因无知而有贪欲、贪着、贪染，而现在像使连根拔起的棕榈树无法再生长那样根除这些东西；之前因无知而有伤害、瞋恚、恶意，而现在像使连根拔起的棕榈树无法再生长那样根除这些东西；之前因无知而有无明、迷痴、邪恶，而现在像使连根拔起的棕榈树无法再生长那样根除这些东西。比丘，具有这种止息的人，就是一个具有究极的止息超越处的人。这种究极的圣者止息就是贪欲、瞋恚、愚痴的止息。
“比丘，　'不失智慧、守护真谛、常作放下、修学寂静'这句说话就是基于这个原因而说的。
“比丘，　'确立四超越处的人，不受我慢所转，当一个人不受我慢所转的时候，可称为一位寂静的牟尼'这句说话是基于什么原因而说的呢？
“比丘，一个人心想：'有我所。'　──这是一种自我计着。
“一个人心想：'有一个我。'　──这是一种自我计着。
“一个人心想：'我将会怎样怎样。'　──这是一种自我计着。
“一个人心想：'我将不会怎样怎样。'　──这是一种自我计着。
“一个人心想：'我将会成为有色。'　──这是一种自我计着。
“一个人心想：'我将会成为无色。'　──这是一种自我计着。
“一个人心想：'我将会成为有想。'　──这是一种自我计着。
“一个人心想：'我将会成为无想。'　──这是一种自我计着。
“一个人心想：'我将会成为非想非非想。'　──这是一种自我计着。
“比丘，自我计着如疾病，自我计着如脓肿，自我计着如中箭。超越所有自我计着的人，可称为一位寂静的牟尼。
“比丘，一位寂静的牟尼不再有生，不再有老，不再有死，不再有动摇，不再有欲望。比丘，如果没有生，又怎会有老呢？如果没有老，又怎会有死呢？如果没有死，又怎会有动摇呢？如果没有动摇，又怎会有欲望呢？
“比丘，　'确立四超越处的人，不受我慢所转，当一个人不受我慢所转的时候，可称为一位寂静的牟尼'这句说话就是基于这个原因而说的。
“比丘，你要受持这简略的'分析六界'的法义。”
　　这时候，富拘娑提尊者心想：“我遇到了导师！我遇到了善逝！我遇到了等正觉！”他起座，把大衣覆盖一边肩膊，顶礼世尊双足，然后对世尊说：“大德，我犯了错！我这么糊涂、这么愚痴、这么不善。我竟然用贤友这个称谓来称呼世尊！大德，愿世尊接纳我的悔过，好让我将来约束自己。”
“比丘，你确实是犯了错。你确实是这么糊涂、这么愚痴、这么不善。你竟然用贤友这个称谓来称呼我。比丘，我接纳你的悔过，你明白这是过错之后便会依法改善。比丘，一个明白什么是过错的人便会依法改善，会在将来约束自己，能在圣者之律之中进步。”
“大德，愿我能在世尊的座下受具足戒。”
“比丘，你衣钵齐备吗？”
“大德，我衣钵还没有齐备。”
“比丘，如来是不会替衣钵还没有齐备的人授具足戒的。”
　　富拘娑提尊者对世尊的说话感到欢喜，感到高兴，他起座对世尊作礼，右绕世尊，然后前往找寻衣钵。但是，富拘娑提尊者在找寻衣钵的时候，被一头失控的牛撞倒，被它夺去了性命。
　　这时候，一些比丘前往世尊那里，对世尊作礼，坐在一边，然后对他说：“大德，一个名叫富拘娑提的人听了世尊简略的教导后便命终了，他的去向怎么样？他的下一生怎么样呢？”
“比丘们，富拘娑提是一位智者，依法而行，没有在法义方面的原因而烦扰我。比丘们，富拘娑提断除了五下分结，在上界化生，在那里入灭，不会从那世间回来。”
　　世尊说了以上的话后，比丘对世尊的说话心感高兴，满怀欢喜。