波利梨耶经（相应部 22 蕴相应 第81经）

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       這是我所聽見的：有一次，世尊住在拘睒彌的瞿尸陀園。
       在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入拘睒彌化食。在化食完畢，吃過食物後回去執拾好自己的房舍，拿著大衣和缽，沒有告訴侍者，沒有請辭比丘僧團，便獨自一人離去。
       世尊離去不久，有一位比丘前往阿難尊者那裏，然後對他說：“阿難賢友，世尊執拾好自己的房舍，拿著大衣和缽，沒有告訴侍者，沒有請辭比丘僧團，便獨自一人離去了。”
       “賢友，這就是世尊想獨住的時候。這時候任何人都不應跟隨他的。”
       世尊途經多處地方之後便抵達波利梨耶，他住在波利梨耶一棵跋陀娑羅樹下。
        這時候，一些比丘前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說：“阿難賢友，我們很久沒有在世尊面前聽他說法了。阿難賢友，我們想在世尊面前聽他說法。”
       於是，阿難尊者和那些比丘一起，前往波利梨耶的跋陀娑羅樹，去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊為那些比丘說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。這時候，有一位比丘生起這種想法：“要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能當下盡除各種漏呢？”
        世尊以他心智知道那位比丘的心念，之後對比丘說：“比丘們，我詳盡地講說法義：我詳盡地講說四念處，我詳盡地講說四正勤，我詳盡地講說四神足，我詳盡地講說五根，我詳盡地講說五力，我詳盡地講說七覺支，我詳盡地講說八正道。比丘們，我詳盡地講說這些法義。
       “比丘們，當我詳盡地講說這些法義的時候，一些有求道心的比丘生起這種想法：‘要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能當下盡除各種漏呢？’“比丘們，要有什麼樣的知，什麼樣的見，才能當下盡除各種漏呢？
       “比丘們，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色、受、想、行、識在實我之外。比丘們，任何視色、受、想、行、識在實我之外的人都會有行。他的行以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？比丘們，他的行以無明觸而生：不聽聞法義的凡夫在有觸時便會有受，有受時便會生起渴愛，他的行由此而生。比丘們，行是無常、眾緣和合、依緣而起的，渴愛是無常、眾緣和合、依緣而起的，受是無常、眾緣和合、依緣而起的，觸是無常、眾緣和合、依緣而起的，無明是無常、眾緣和合、依緣而起的。比丘們，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能當下盡除各種漏。
       “比丘們，若他不視色、受、想、行、識在實我之外，但視實我具有色、受、想、行、識。比丘們，任何視實我具有色、受、想、行、識的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
       “比丘們，若他不視色、受、想、行、識在實我之外，不視實我具有色、受、想、行、識，但視色、受、想、行、識在實我之中。比丘們，任何視色、受、想、行、識在實我之中的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
       “比丘們，若他不視色、受、想、行、識在實我之外，不視實我具有色、受、想、行、識，不視色、受、想、行、識在實我之中，但視實我在色、受、想、行、識之中。比丘們，任何視實我在色、受、想、行、識之中的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
       “比丘們，若他不視色、受、想、行、識為實我，但有這種常見：‘世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去。’ 比丘們，任何有常見的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
       “比丘們，若他不視色、受、想、行、識為實我，沒有常見，但有這種斷見：‘現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所。’比丘們，任何有斷見的人都會有行。他的行以什麼為因緣……才能當下盡除各種漏。
       “比丘們，若他不視色、受、想、行、識為實我，沒有常見，沒有斷見，但對正法有搖擺、有疑惑、不確立。比丘們，任何對正法有搖擺、有疑惑、不確立的人都會有行。他的行以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？比丘們，他的行以無明觸而生：不聽聞法義的凡夫在有觸時便會有受，有受時便會生起渴愛，他的行由此而生。比丘們，行是無常、眾緣和合、依緣而起的，渴愛是無常、眾緣和合、依緣而起的，受是無常、眾緣和合、依緣而起的，觸是無常、眾緣和合、依緣而起的，無明是無常、眾緣和合、依緣而起的。比丘們，一個人要有這樣的知，這樣的見，才能當下盡除各種漏。”