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阿姜查《无常》

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发表于 2017-4-29 07:13:04 | 显示全部楼层 |阅读模式

内观诸法的三个特征:无常、苦与无我,并且提出有力的对治法,让我们可以克服对“改变”的恐惧,放下执着,活在当下。
遵照他的指导去修行,总能带领我们去直接体验并到达安稳处。
在他的禅修教学中,正念是核心。无论心是安定或激动,集中或分散,禅修者都能觉知它的情况,并看出它们生灭的本质,由此而洞见心理活动之外的东西。
出自净信的立场提醒弟子们:“它是无常的,它是不确定的。”
无常(anicca)是正见的基础和入道之门
“供养、闻法、禅修,无论我们做什么,目的都只是为了增长智慧。增长智慧的目的是为了解脱,从一切因缘与现象中解脱。”
阿姜曼(1870-1950) 复兴了森林寺院的禅修传统 “森林传统”
心的本质,指出心本身与它的变化状态活动之间的不同。
关于一个人决定“抛弃一切”,如法修行。
在阿姜查的寺院中,强调让一切活动皆成为禅修;同样地,他指出教法随处可见,尤其,禅师所做的每件事都是在传法。
苦就是地狱,正在犯错误与为自己制造痛苦的人便是地狱众生。
----英译序
在禅修中,我们努力增长正念,以便能不断觉知。以精进与耐心去做,心会变得稳固。然后无论我们经历何种欲境,不管是可爱或可憎的,无论是欢喜或沮丧反应的心境,我们都将清楚看见它们。境是一回事,心是另一回事,它们是分开的两件事。
认出境是境,心是心,才会获得自在。
我们经验到的一切外在与内在的事物都只是假象而已。它们一点也不确定或真实,追逐它们,会使我们迷失自己的方向。佛陀希望我们禅修并看见它们的真相——世间的真相。世间的真相是六欲境,欲境即是世间。
P25 关于心的本来清净——翻译的还是有问题啊:(
观察事物在心中生起的方式
这个世间的众生其实并无主人。支配我们生命的是自己,因为只有我们有权决定行善或行恶,无人能代替我们这么做。
这世间的众生本身什么也没有,没有任何东西属于任何人。以正见看清这点,我们就能放松执着,让事物顺其自然。来到世间并了解它的限制,我们做该做的事:以修行波罗蜜为己任,自利利他。
“法而如是”别执着任何情况,只要如实看清它们。
今后无论发生什么事都别太在意——没有什么事是永恒或确定的,这世间就是如此。从此以后我们有一条道路,一条可处世与自保之道。秉持自己的正念与正知,具备包容一切的智慧,此即和谐之道。并无任何事能欺骗我们,因为我们已进入这条道路。经常主意当下,我们随时都在遇见“法”。
如实观——
佛陀希望我们先观察事实,并知道它们是虚妄的,然后才可以真正拥有寂静。当不知道它们时,我们自以为是它们的主人,便落入我见的陷阱。
无常、苦与无我是现象的本质。它们什么也不是,就是这样。
由觉悟无常,体会到厌离。厌离并非憎恶,若有憎恶,就不是真的厌离,也无法成为解脱道。
如法的慈心/掺杂我见的慈心
没有憎恶与攻击,不会对任何人造成伤害。不会抱怨或挑剔,只将一切视为空的。(心是空的,对事物不执着的空)
当喜欢或讨厌某样事物时,那对象不会受到影响,它依然如实存在。我们只是使自己疯狂,如此而已。
知苦、知苦因、知苦灭与知苦灭之道,是觉者——圣者(ayiya)之道。
P49 四禅八定,并非通往离苦之道
以“观”证悟三相(无常、苦与无我。这是观禅的对象,它们让心能如实地看见事物。),如实了解事物
“观”(vipassana),意即如实了知与放下——放下粗与细。
对事物的这了解永远都是及时与适当的。无论何时,都是无常在做主,这才是你应该禅修的事。
一旦我们拥有正确的认知,便能调伏心。这调伏的指令是什么呢?是无常,了知一切事物都是无常的。一切事物在我们清楚看见的当下止息,并成为我们放下的因,然后我们让事物如实存在。
若达到这个洞见实相的境界,我们会成为单纯与无欲的人,满足于所拥有的事物,容易沟通并谦和有礼,没有难题或麻烦,而会活得很自在。一个禅修而心获得寂静的人,将会是如此。
活在当下,疑惑就将就此结束
认知诸行无常,在当下完成修行
“疑惑是别人无法代替我们解决的,别人只能解释和疑惑有关的事;它是供我们运用在自己的经验上,我们得自己去证悟。”
“当它发生时,你应觉知它,并毫不留恋地抛开它。”
向内观、向内觉察、亲自去了解。对与错都只是别人所说。无论你听到什么教导,内化它,并试着于当下了解它的真相

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