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《南传法句经》原文+新译

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发表于 2016-8-29 06:56:39 | 显示全部楼层 |阅读模式
《南传法句经》原文+新译
《南传法句经》原文+新译


 法句,即dhammapada的义译。dhamma,巴利语佛法(梵文dharma),义为佛陀所说的教法,pada指段、句、道。dhammapada可以译为佛法语段、佛法语句、佛法之道等。是从佛说中录出的偈颂集。法句,或译法迹。法,是佛弟子所行与所证的。迹,是形迹,足迹。依足迹去寻求,可以得知所到的地方。引申此义,聚集多「名」,能因此而圆满的诠表意义,即为句(此如中国所说的「筌蹄」)。释尊的教说,不外乎「法说、义说」。略集诠法诠义的要偈,即名为「法句」、「义句」。与法句相对的「义句」,见于法藏部的四分律──三九、五四。

  法句经在南传的大藏经里是收在经藏的小部里的第五部经中。它是收集了佛陀在约三百场合中为弟子们作精简的开示,巴利文语句精炼而富有韵律,朗诵和阅读它就有如坐在佛陀跟前听他开示一般,每一句每一偈都发出智慧的光芒,为芸芸众生在饱受烦恼煎熬时,它无疑是清凉的甘露妙药,能熄灭我们的无明热恼。
  它汇集成经是在王舍城第一次佛经结集时(佛灭后三月)由众阿罗汉诵出,并命名为──法句经。本经共分二十六章,收录有四百二十三偈,它被世世代代僧伽们背诵口传着,直到锡兰国王瓦塔葛玛尼时才被正式记录在贝叶上,时约公元前30-20年。一切有部的传说:『佛去世后,大德法救展转随闻,随顺纂集,制立品名:谓集无常颂立为无常品,乃至梵志颂立为梵志品』;即指法句而说。然依吴支谦(公元二三○顷作)的法句偈序说:『五部沙门,各自钞采经中四句六句之偈,比次其义,条别为品,故曰法句』。法救为公元前一世纪人,他应该是改编者。从五部沙门的各集法句而说,大抵先有名为法句的偈颂集,等到部派分流,各部又各有增编、改编。但既然都是从佛经中集出,也就不致因再编而损减了价值。
  法句经传入中国是在公元二二四至二二五年,由维祇难等所译的法句经二卷,共分三十九品七百五十八偈,除了多加的十三品二百七十五偈外,它的排法与内容大致与巴利文的法句经相近。这部法句经言简意深,是一本很好的修行指导书。
  【文言文译本法句经】
  双品 yamaka-vaggo
  一 诸法意先导,意主意造作。若以染污意,或语或行业,是则苦随彼,如轮随兽足。
  二 诸法意先导,意主意造作。若以清净意,或语或行业,是则乐随彼,如影不离形。
  三 『彼骂我打我,败我劫夺我』,若人怀此念,怨恨不能息。
  四 『彼骂我打我,败我劫夺我』,若人舍此念,怨恨自平息。
  五 在于世界中,从非怨止怨,唯以忍止怨;此古(圣常)法。
  六 彼人不了悟:『我等将毁灭』。若彼等如此,则诤论自息。
  七 唯求住净乐,不摄护诸根,饮食不知量,懈惰不精进,彼实为魔服,如风吹弱树。
  八 愿求非乐住,善摄护诸根,饮食知节量,具信又精进,魔不能胜彼,如风吹石山。
  九 若人穿袈裟,不离诸垢秽,无诚实克己,不应着袈裟。
  十 若人离诸垢,能善持戒律,克己与诚实,彼应着袈裟。
  十一 非真思真实,真实见非真,邪思惟境界,彼不达真实。
  十二 真实思真实,非真知非真,正思惟境界,彼能达真实。
  十三 如盖屋不密,必为雨漏浸,如是不修心,贪欲必漏人。
  十四 如善密盖屋,不为雨漏浸,如是善修心,贪欲不漏人。
  十五 现世此处悲,死后他处悲,作诸恶业者,两处俱忧悲,见自恶业已,他悲他苦恼。
  十六 现世此处乐,死后他处乐,作诸善业者,两处俱受乐,见自善业已,他乐他极乐。
  十七 现世此处苦,死后他处苦,作诸恶业者,两处俱受苦,(现)悲『我作恶』,堕恶趣更苦。
  十八 现世此处喜,死后他处喜,修诸福业者,两处俱欢喜,(现)喜『我修福』,生善趣更喜。
  十九 虽多诵经集,放逸而不行,如牧数他牛,自无沙门分。
  二○ 虽诵经典少,能依教实行,具足正知识,除灭贪瞋痴,善净解脱心,弃舍于世欲,此界或他界,彼得沙门分。
  不放逸品 appamadavaggo
  二一 无逸不死道,放逸趣死路。无逸者不死,放逸者如尸。
  二二 智者深知此,所行不放逸。不放逸得乐,喜悦于圣境。
  二三 智者常坚忍,勇猛修禅定。解脱得安隐,证无上涅盘。
  二四 奋勉常正念,净行能克己,如法而生活,无逸善名增。
  二五 奋勉不放逸,克己自调御,智者自作洲,不为洪水没。
  二六 暗钝愚痴人,耽溺于放逸,智者不放逸,如富人护宝。
  二七 莫耽溺放逸。莫嗜爱欲乐。警觉修定者,始得大安乐。
  二八 智者以无逸,除逸则无忧,圣贤登慧阁,观愚者多忧,如登于高山,俯视地上物。
  二九 放逸中无逸,如众睡独醒。智者如骏驰,驽骀所不及。
  三○ 摩伽以无逸,得为诸天主。无逸人所赞,放逸为人诃。
  三一 乐不放逸比丘,或者惧见放逸,犹如猛火炎炎,烧去大结、小结。
  三二 乐不放逸比丘,或者惧见放逸,彼已邻近涅盘,必定不易堕落。
  心品 cittavaggo
  三三 轻动变易心,难护难制服,智者调直之,如匠搦箭直。
  三四 如鱼离水栖,投于陆地上,以此战栗心,摆脱魔境界。
  三五 此心随欲转,轻躁难捉摸。善哉心调伏,心调得安乐。
  三六 此心随欲转,微妙极难见。智者防护心,心护得安乐。
  三七 远行与独行,无形隐深窟。谁能调伏心,解脱魔罗缚。
  三八 心若不安定,又不了正法,信心不坚者,智慧不成就。
  三九 若得无漏心,亦无诸惑乱,超越善与恶,觉者无恐怖。
  四○ 知身如陶器,住心似城廓,慧剑击魔罗,守胜莫染着。
  四一 此身实不久,当睡于地下,被弃无意识,无用如木屑。
  四二 仇敌害仇敌,怨家对怨家,若心向邪行,恶业最为大。
  四三 (善)非父母作,亦非他眷属,若心向正行,善业最为大。
  华品 pupphavaggo
  四四 谁征服地界,阎魔界天界,谁善说法句,如巧匠采花?
  四五 有学克地界,阎魔界天界,有学说法句,如巧匠采花。
  四六 知此身如泡,觉悟是幻法,折魔罗花箭,越死王所见。
  四七 采集诸花已,其人心爱着,死神捉将去,如瀑流睡村。
  四八 采集诸花已,其人心爱着,贪欲无厌足,实为死魔伏。
  四九 牟尼人村落,譬如蜂采华,不坏色与香,但取其蜜去。
  五○ 不观他人过,不观作不作,但观自身行,作也与未作。
  五一 犹如鲜妙花,色美而无香,如是说善语,彼不行无果。
  五二 犹如鲜妙花,色美而芳香,如是说善语,彼实行有果。
  五三 如从诸花聚,得造众花鬾,如是生为人,当作诸善事。
  五四 花香不逆风,栴檀多伽罗,末利香亦尔。德香逆风熏,彼正人之香,遍闻于诸方。
  五五 栴檀多伽罗,拔悉基青莲,如是诸香中,戒香为最上。
  五六 栴檀多伽罗,此等香甚微。持戒者最上,香熏诸天间。
  五七 成就诸戒行,住于不放逸,正智解脱者,魔不知所趣。
  五八 犹如粪秽聚,弃着于大道,莲华生其中,香洁而悦意。
  五九 如是粪秽等,盲昧凡夫中,正觉者弟子,以智慧光照。
  愚品 balavaggo
  六○ 不眠者夜长,倦者由旬长,不明达正法──愚者轮回长。
  六一 不得胜我者为友,与我相等者亦无,宁可坚决独行居,不与愚人作伴侣。
  六二 『此我子我财』愚人常为忧。我且无有我,何有子与财?
  六三 愚者(自)知愚,彼即是智人。愚人(自)谓智,实称(真)愚夫。
  六四 愚者虽终身,亲近于智人,彼不了达摩,如匙尝汤味。
  六五 慧者须臾顷,亲近于智人,能速解达摩,如舌尝汤味。
  六六 愚人不觉知,与自仇敌行,造作诸恶业,受定众苦果。
  六七 彼作不善业,作已生后悔,哭泣泪满面,应得受异熟。
  六八 若彼作善业,作已不追悔,欢喜而愉悦,应得受异熟。
  六九 恶业未成熟,愚人思如蜜;恶业成熟时,愚人必受苦。
  七○ 愚者月复月,虽仅取(少)食───以孤沙草端;(彼所得功德),不及思法者,十六分之一。
  七一 犹如构牛乳,醍醐非速成。愚人造恶业,不即感恶果,业力随其后,如死灰覆火。
  七二 愚夫求知识,反而趋灭亡,损害其幸福,破碎其头首。
  七三 (愚人)骛虚名:僧中作上座,僧院为院主,他人求供养。
  七四 『僧与俗共知──此事由我作,事无论大小,皆由我作主』,愚人作此想,贪与慢增长。
  七五 一(道)引世利,一(道)向涅盘。佛弟子比丘,当如是了知,莫贪着世利,专注于远离。
  智者品 panditavaggo
  七六 若见彼智者──能指示过失,并能谴责者,当与彼为友;犹如知识者,能指示宝藏。与彼智人友,定善而无恶。
  七七 训诫与教示,阻(他人)过恶。善人爱此人,但为恶人憎。
  七八 莫与恶友交,莫友卑鄙者。应与善友交,应友高尚士。
  七九 得饮法(水)者,心清而安乐。智者常喜悦,圣者所说法。
  八○ 灌溉者引水,箭匠之矫箭,木匠之绳木,智者自调御。
  八一 犹如坚固岩,不为风所摇,毁谤与赞誉,智者不为动。
  八二 亦如一深池,清明而澄净,智者闻法已,如是心清净。
  八三 善人离诸(欲),不论诸欲事。苦乐所不动,智者无喜忧。
  八四 不因自因他,(智者作诸恶),不求子求财、及谋国(作恶)。不欲以非法,求自己繁荣。彼实具戒行,智慧正法者。
  八五 于此人群中,达彼岸者少。其余诸人等,徘徊于此岸。
  八六 善能说法者,及依正法行,彼能达彼岸,度难度魔境。
  八七 应舍弃黑法,智者修白法,从家来无家,喜独处不易。
  八八 当求是(法)乐。舍欲无所有,智者须清净,自心诸垢秽。
  八九 彼于诸觉支,正心而修习。远离诸固执,乐舍诸爱着,漏尽而光耀,此世证涅盘。
  阿罗汉品 arahantavaggo
  九○ 路行尽无忧,于一切解脱,断一切系缚,无有苦恼者。
  九一 正念奋勇者,彼不乐在家。如鹅离池去,彼等弃水家。
  九二 彼等无积聚,于食如实知,空无相解脱──是彼所行境,如鸟游虚空,踪迹不可得。
  九三 彼等诸漏尽,亦不贪饮食,空无相解脱──是彼所行境,如鸟游虚空,踪迹不可得。
  九四 彼诸根寂静,如御者调马,离我慢无漏,为天人所慕。
  九五 彼已无愤恨,犹如于大地,彼虔诚坚固,如因陀揭罗,如无污泥池,是人无轮回。
  九六 彼人心寂静,语与业寂静,正智而解脱,如是得安稳。
  九七 无信知无为,断系因永谢,弃舍于贪欲,真实无上士。
  九八 于村落林间,平地或丘陵,何处有罗汉,彼地即可庆。
  九九 林野甚可乐;世人所不乐;彼喜离欲乐,不求诸欲乐。
  千品 sahassavaggo
  一○○ 虽诵一千言,若无义理者,不如一义语,闻已得寂静。
  一○一 虽诵千句偈,若无义理者,不如一句偈,闻已得寂静。
  一○二 彼诵百句偈,若无义理者,不如一法句,闻已得寂静。
  一○三 彼于战场上,虽胜百万人;未若克己者,战士之最上!
  一○四 能克制自己,过于胜他人。若有克己者,常行自节制。
  一○五 天神干闼婆,魔王并梵天,皆遭于败北,不能胜彼人。
  一○六 月月投千(金)──供牺牲百年,不如须臾间,供养修己者,彼如是供养,胜祭祀百年。
  一○七 若人一百年──事火于林中,不如须臾间,供养修己者,彼如是供养,胜祭祀百年。
  一○八 若人于世间,施舍或供养,求福一周年,如是诸功德,不及四分一,礼敬正直者。
  一○九 好乐敬礼者,常尊于长老,四法得增长:寿美乐与力。
  一一○ 若人寿百岁──破戒无三昧,不如生一日──持戒修禅定。
  一一一 若人寿百岁──无慧无三昧,不如生一日──具慧修禅定。
  一一二 若人寿百岁──怠惰不精进,不如生一日──励力行精进。
  一一三 若人寿百岁──不见生灭法,不如生一日──得见生灭法。
  一一四 若人寿百岁──不见不死道,不如生一日──得见不死道。
  一一五 若人寿百岁──不见最上法,不如生一日──得见最上法。
  恶品 papavaggo
  一一六 应急速作善,制止罪恶心。怠慢作善者,心则喜于恶。
  一一七 若人作恶已,不可数数作;莫喜于作恶;积恶则受苦。
  一一八 若人作善已,应复数数作;当喜于作善;积善则受乐。
  一一九 恶业未成熟,恶者以为乐。恶业成熟时,恶者方见恶。
  一二○ 善业未成熟,善人以为苦。善业成熟时,善人始见善。
  一二一 莫轻于小恶!谓『我不招报』,须知滴水落,亦可满水瓶,愚夫盈其恶,少许少许积。
  一二二 莫轻于小善!谓『我不招报』,须知滴水落,亦可满水瓶,智者完其善,少许少许积。
  一二三 商人避险道,伴少而货多;爱生避毒品,避恶当亦尔。
  一二四 假若无有疮伤手,可以其手持毒药。毒不能患无伤手。不作恶者便无恶。
  一二五 若犯无邪者,清净无染者,罪恶向愚人,如逆风扬尘。
  一二六 有人生于(母)胎中,作恶者则(堕)地狱,正直之人升天界,漏尽者证入涅盘。
  一二七 非于虚空及海中,亦非入深山洞窟,欲求逃遁恶业者,世间实无可觅处。
  一二八 非于虚空及海中,亦非入深山洞窟,欲求不为死魔制,世间实无可觅处。
  刀杖品 dandavaggo
  一二九一切惧刀杖,一切皆畏死,以自度(他情),莫杀教他杀。
  一三○ 一切惧刀杖,一切皆爱生,以自度(他情),莫杀教他杀。
  一三一 于求乐有情,刀杖加恼害,但求自己乐,后世乐难得。
  一三二 于求乐有情,不加刀杖害,欲求自己乐,后世乐可得。
  一三三 对人莫说粗恶语,汝所说者还说汝。愤怒之言实堪痛;互击刀杖可伤汝。
  一三四 汝若自默然,如一破铜锣,已得涅盘路;于汝无诤故。
  一三五 如牧人以杖,驱牛至牧场,如是老与死.驱逐众生命。
  一三六 愚夫造作诸恶业,却不自知(有果报),痴人以自业感苦,宛如以火而自烧。
  一三七 若以刀杖害,无恶无害者,十事中一种,彼将迅速得。
  一三八 极苦痛失财,身体被损害,或重病所逼,或失心狂乱。
  一三九 或为王迫害,或被诬重罪,或眷属离散,或破灭财产。
  一四○ 或彼之房屋,为劫火焚烧。痴者身亡后,复堕于地狱。
  一四一 非裸行结发,非涂泥绝食,卧地自尘身,非以蹲踞(住),不断疑惑者,能令得清净。
  一四二 严身住寂静,调御而克制,必然修梵行,不以刀杖等,加害诸有情,彼即婆罗门,彼即是沙门,彼即是比丘。
  一四三 以惭自禁者,世间所罕有,彼善避羞辱,如良马避鞭。
  一四四 如良马加鞭,当奋勉忏悔。以信戒精进,以及三摩地,善分别正法,以及明行足,汝当念勿忘,消灭无穷苦。
  一四五 灌溉者引水,箭匠之矫箭,木匠之绳木,善行者自御。
  老品 jaravaggo
  一四六常在燃烧中,何喜何可笑?幽暗之所蔽,何不求光明?
  一四七 观此粉饰身;疮伤一堆骨,疾病多思惟,绝非常存者。
  一四八 此衰老形骸,病薮而易坏;朽聚必毁灭,有生终归死。
  一四九 犹如葫卢瓜,散弃于秋季,骸骨如鸽色,观此何可乐?
  一五○ 此城骨所建,涂以血与肉,储藏老与死,及慢并虚伪。
  一五一 盛饰王车亦必朽,此身老迈当亦尔。唯善人法不老朽,善人传示于善人。
  一五二 寡闻之(愚)人,生长如牡牛,唯增长筋肉,而不增智能。
  一五三 经多生轮回,寻求造屋者,但未得见之,痛苦再再生。
  一五四 已见造屋者!不再造于屋。椽桷皆毁坏,栋梁亦摧折。我既证无为,一切爱尽灭。
  一五五 少壮不得财,并不修梵行,如池边老鹭,无鱼而萎灭。
  一五六 少壮不得财,并不修梵行,卧如破折弓,悲叹于过去。
  自己品 attavaggo
  一五七若人知自爱,须善自保护。三时中一时,智者应醒觉。
  一五八 第一将自己,安置于正道,然后教他人;贤者始无过。
  一五九 若欲诲他者,应如己所行(自)制乃制(他),克己实最难。
  一六○ 自为自依怙,他人何可依?自己善调御,证难得所依。
  一六一 恶业实由自己作,从自己生而自起。(恶业)摧坏于愚者,犹如金刚破宝石。
  一六二 破戒如蔓萝,缠覆裟罗树。彼自如此作,徒快敌者意。
  一六三 不善事易作,然无益于己;善与利益事,实为极难行。
  一六四 恶慧愚痴人,以其邪见故,侮蔑罗汉教,依正法行者,以及尊者教,而自取毁灭,如格他格草,结果自灭亡。
  一六五 恶实由己作,染污亦由己;由己不作恶,清净亦由己。净不净依己,他何能净他?
  一六六 莫以利他事,忽于己利益。善知己利者,常专心利益。
  世品 lokavaggo
  一六七 莫从卑劣法。莫住于放逸。莫随于邪见。莫增长世俗。
  一六八 奋起莫放逸!行正法善行。依正法行者,此世他世乐。
  一六九 行正法善行。勿行于恶行。依正法行者,此世他世乐。
  一七○ 视如水上浮沤,视如海市蜃楼,若人观世如是,死王不得见他。
  一七一 来看言个世界,犹如庄严王车。愚人沈湎此中,智者毫无执着。
  一七二 若人先放逸,但后不放逸。彼照耀此世,如月出云翳。
  一七三 若作恶业已,覆之以善者。彼照耀此世,如月出云翳。
  一七四 此世界盲暝。能得此者少。如鸟脱罗网,鲜有升天者。
  一七五 天鹅飞行太阳道,以神通力可行空。智者破魔王魔眷,得能脱离于世间。
  一七六 违犯一(乘)法,及说妄语者,不信来世者,则无恶不作。
  一七七 悭者不生天。愚者不赞布施。智者随喜施,后必得安乐。
  一七八 一统大地者,得生天上者,一切世界主,不及预流胜。
  佛陀品 buddhavaggo
  一七九彼之胜利无能胜,败者于世无可从,佛(智)无边无行迹,汝复以何而诳惑?
  一八○ 彼已不具于结缚,爱欲难以诱使去,佛(智)无边无行迹,汝复以何而诳惑?
  一八一 智者修禅定,喜出家寂静,正念正觉者,天人所敬爱。
  一八二 得生人道难,生得寿终难,得闻正法难,遇佛出世难。
  一八三 一切恶莫作,一切善应行,自调净其意,是则诸佛教。
  一八四 诸佛说涅盘最上,忍辱为最高苦行。害他实非出家者,恼他不名为沙门。
  一八五 不诽与不害,严持于戒律,饮食知节量,远处而独居,勤修增上定,是为诸佛教。
  一八六 即使雨金钱,欲心不满足。智者知淫欲,乐少而苦多!
  一八七 故彼于天欲,亦不起希求。正觉者弟子,希灭于爱欲。
  一八八 诸人恐怖故,去皈依山岳,或依于森林,园苑树支提。
  一八九 此非安稳依,此非最上依,如是皈依者,不离一切苦。
  一九○ 若人皈依佛,皈依法及僧,由于正智慧,得见四圣谛。
  一九一 苦与苦之因,以及苦之灭,并八支圣道,能令苦寂灭。
  一九二 此皈依安稳,此皈依无上,如是皈依者,解脱一切苦。
  一九三 圣人极难得,彼非随处生;智者所生处,家族咸蒙庆。
  一九四 诸佛出现乐,演说正法乐,僧伽和合乐,修士和合乐。
  一九五 供养供应者──脱离于虚妄,超越诸忧患,佛及佛弟子。
  一九六 若供养如是──寂静无畏者,其所得功德,无能测量者。
  乐品 sukhavaggo
  一九七我等实乐生,憎怨中无僧。于僧怨人中,我等无憎住。
  一九八 我等实乐生,疾病中无病。于疾病人中,我等无病住。
  一九九 我等实乐生,贪欲中无欲。于贪欲人中,我等无欲住。
  二○○ 我等实乐生,我等无物障,我等乐为食,如光音天人。
  二○一 胜利生憎怨,败者住苦恼。胜败两俱舍,和静住安乐。
  二○二 无火如贪欲,无恶如瞋恨,无苦如(五)蕴,无乐胜寂静。
  二○三 饥为最大病,行为最大苦;如实知此已,涅盘乐最上。
  二○四 无病最上利,知足最上财,信赖最上亲,涅盘最上乐。
  二○五 已饮独居味,以及寂静味,喜饮于法味,离怖畏去恶。
  二○六 善哉见圣者,与彼同住乐。由不见愚人,彼即常欢乐。
  二○七 与愚者同行,长时处忧悲。与愚同住苦,如与敌同居。与智者同住,乐如会亲族。
  二○八 是故真实:贤者智者多闻者,持戒虔诚与圣者,从斯善人贤慧游,犹如月从于星道。
  喜爱品 piyavaggo
  二○九专事不当事,不事于应修,弃善趋爱欲,却羡自勉者。
  二一○ 莫结交爱人,莫结不爱人。不见爱人苦,见憎人亦苦。
  二一一 是故莫爱着,爱别离为苦。若无爱与憎,彼即无羁缚。
  二一二 从喜爱生忧,从喜爱生怖;离喜爱无忧,何处有恐怖。
  二一三 从亲爱生忧,从亲爱生怖;离亲爱无忧,何处有恐怖。
  二一四 从贪欲生忧,从贪欲生怖;离贪欲无忧,何处有恐怖。
  二一五 从欲乐生忧,从欲乐生怖;离欲乐无忧,何处有恐怖。
  二一六 从爱欲生忧,从爱欲生怖;离爱欲无忧,何处有恐怖。
  二一七 具戒及正见,住法知真谛,圆满自所行,彼为心人爱。
  二一八 渴求离言法,充满思虑心,诸欲心不着,是名上流人。
  二一九 久客异乡者,自远处安归,亲友与知识,欢喜而迎彼。
  二二○ 造福亦如是,从此生彼界,福业如亲友,以迎爱者来。
  忿怒品 kodhavaggo
  二二一舍弃于忿怒,除灭于我慢,解脱一切缚,不执著名色,彼无一物者,苦不能相随。
  二二二 若能抑忿发,如止急行车,是名(善)御者,余为执缰人。
  二二三 以不忿胜忿。以善胜不善。以施胜悭吝。以实胜虚妄。
  二二四 谛语不瞋恚,分施与乞者;以如是三事,能生于诸天。
  二二五 彼无害牟尼,常调伏其身,到达不死境─无有悲忧处。
  二二六 恒常醒觉者,日夜勤修学,志向于涅盘,息灭诸烦恼。
  二二七 阿多罗应知:此非今日事,古语已有之。默然为人诽,多语为人诽,寡言为人诽;不为诽谤者,斯世实无有。
  二二八 全被人诽者,或全被赞者,非曾有当有,现在亦无有。
  二二九 若人朝朝自反省,行无瑕疵并贤明,智能戒行兼具者,彼为智人所称赞。
  二三○ 品如阎浮金,谁得诽辱之?彼为婆罗门,诸天所称赞。
  二三一 摄护身忿怒,调伏于身行。舍离身恶行,以身修善行。
  二三二 摄护语忿怒,调伏于语行。舍离语恶行,以语修善行。
  二三三 摄护意忿怒,调伏于意行。舍离意恶行,以意修善行。
  二三四 智者身调伏,亦复语调伏,于意亦调伏,实一切调伏。
  垢秽品 malavaggo
  二三五汝今已似枯燋叶,阎魔使者近身边。汝已伫立死门前,旅途汝亦无资粮。
  二三六 汝宜自造安全洲。迅速精勤为智者。拂除尘垢无烦恼,得达诸天之圣境。
  二三七 汝今寿命行已终。汝已移步近阎魔。道中既无停息处,旅途汝亦无资粮。
  二三八 汝宜自造安全洲。迅速精勤为智者。拂除尘垢无烦恼,不复重来生与老。
  二三九 刹那刹那间,智者分分除,渐拂自垢秽,如冶工锻金。
  二四○ 如铁自生锈,生已自腐蚀,犯罪者亦尔,自业导恶趣。
  二四一 不诵经典秽,不勤为家秽。懒惰为色秽,放逸护卫秽。
  二四二 邪行妇人秽,吝啬施者秽。此界及他界,恶去实为秽。
  二四三 此等诸垢中,无明垢为最,汝当除此垢,成无垢比丘!
  二四四 生活无惭愧,卤莽如乌鸦,诋毁(于他人),大胆自夸张,傲慢邪恶者,其人生活易。
  二四五 生活于惭愧,常求于清净,不着欲谦逊,住清净生活,(富于)识见者,其人生活难。
  二四六 若人于世界,杀生说妄语,取人所不与,犯于别人妻。
  二四七 及耽湎饮酒,行为如是者,即于此世界,毁掘自(善)根。
  二四八 如是汝应知:不制则为恶;莫贪与非法,自陷于水苦。
  二四九 若信乐故施。心嫉他得食,彼于昼或夜,不得入三昧。
  二五○ 若斩断此(心),拔根及除灭,则于昼或夜,彼得入三昧。
  二五一 无火等于贪欲,无执着如瞋恚,无网等于愚痴,无河流如爱欲。
  二五二 易见他人过,自见则为难。扬恶如扬糠,已过则覆匿,如彼狡博者,隐匿其格利。
  二五三 若见他人过,心常易忿者,增长于烦恼;去断惑远矣。
  二五四 虚空无道迹,外道无沙门。众生喜虚妄,如来无虚妄。
  二五五 虚空无道迹,外道无沙门。(五)蕴无常住,诸佛无动乱。
  法住品 dhammatthavaggo
  二五六卤莽处事故,不为法住者。智者应办别──孰正与孰邪。
  二五七 导人不卤莽,如法而公平,智者护于法,是名法住者。
  二五八 不以多言故,彼即为智者。安静无怨怖,是名为智者。
  二五九 不以多言故,彼为持法者。彼虽闻少分,但由身见法,于法不放逸,是名持法者。
  二六○ 不因彼白头,即得为长老。彼年龄虚熟,徒有长老名。
  二六一 于彼具真实,具法不杀生,节制并调伏,彼有智慧人。除灭诸垢秽,实名为长长老。
  二六二 嫉悭虚伪者,虽以其辩才,或由相端严,不为善良人。
  二六三 若斩断此(心),拔根及除灭,彼舍瞋智者,名为善良人。
  二六四 若破戒妄语,削发非沙门。充满欲与贪,云何为沙门?
  二六五 彼息灭诸恶──无论大与小,因息灭诸恶,故名为沙门。
  二六六 仅向他行乞,不即是比丘。行宗教法仪,亦不为比丘。
  二六七 仅舍善与恶,修于梵行者,以知住此世,彼实名比丘。
  二六八 愚昧无知者,不以默然故,而名为牟尼。智者如权衡。
  二六九 舍恶取其善,乃得为牟尼。彼知于两界,故称为牟尼。
  二七○ 彼人非圣贤,以其杀生故。不害诸众生,是名为圣者。
  二七一 不以戒律行,或由于多闻,或由证三昧,或由于独居。
  二七二 谓『受出家乐,非凡夫所能』。汝等漏未尽,莫生保信想!
  道品 maggavaggo
  二七三八支道中胜,四句谛中胜,离欲法中胜,具眼两足胜。
  二七四 实唯此一道。无余知见净。汝等顺此行。魔为之惑乱。
  二七五 汝顺此(道)行,使汝苦灭尽。知我所说道,得除去荆棘。
  二七六 汝当自努力!如来唯说者。随禅定行者,解脱魔系缚。
  二七七 『一切行无常』,以慧观照时,得厌离于苦,此乃清净道。
  二七八 『一切行是苦』,以慧观照时,得厌离于苦,此乃清净道。
  二七九 『一切法无我』,以慧观照时,得厌离于苦,此乃清净道。
  二八○ 当努力时不努力,年虽少壮陷怠惰,意志消沈又懒弱,怠者不以智得道。
  二八一 慎语而制意,不以身作恶。净此三业道,得圣所示道。
  二八二 由瑜伽生智,无瑜伽慧灭。了知此二道,及其得与失,当自努力行,增长于智慧。
  二八三 应伐欲稠林,勿伐于树木。从欲林生怖,当脱欲稠林。
  二八四 男女欲丝丝,未断心犹系;如饮乳犊子,不离于母牛。
  二八五 自己断除爱情,如以手折秋莲。勤修寂静之道。善逝所说涅盘。
  二八六 『雨季我住此,冬夏亦住此』,此为愚夫想,而不觉危险。
  二八七 溺爱子与畜,其人心惑着,死神捉将去,如瀑流睡村。
  二八八 父子与亲戚,莫能为救护。彼为死所制,非亲族能救。
  二八九 了知此义已,智者持戒律,通达涅盘路──迅速令清净。
  杂品 pakinnakavaggo
  二九○ 若弃于小乐,得见于大乐。智者弃小乐,当见于大乐。
  二九一 施与他人苦,为求自己乐;彼为瞋系缚,怨憎不解脱。
  二九二 应作而不作,不应作而作,傲慢放逸者,彼之漏增长。
  二九三 常精勤观身,不作不应作,应作则常作,观者漏灭尽。
  二九四 杀(爱欲)母与(慢)父,杀刹帝利族二王,(破)王国杀其从臣,趋向无忧婆罗门。
  二九五 杀(爱欲)母与(慢)父,杀婆罗门族二王,杀其虎(将)第五(疑),趋向无忧婆罗门。
  二九六 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,彼常念佛陀。
  二九七 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,彼常念达摩。
  二九八 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,彼常念僧伽。
  二九九 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,彼常念于身。
  三○○ 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,常乐不杀生。
  三○一 乔达摩弟子,常善自醒觉,无论昼与夜,心常乐禅定。
  三○二 出家爱乐难。在家生活难。非俦共住苦。(轮回)往来苦。故不应往来,随从于痛苦。
  三○三 正信而具戒,得誉及财者,彼至于何处,处处受尊敬。
  三○四 善名扬远方,高显如云山。恶者如夜射,虽近不能见。
  三○五 独坐与独卧,独行而不倦,彼独自调御,喜乐于林中。
  地狱品 nirayavaggo
  三○六说妄语者堕地狱,或已作言『我无作』。此二恶业者死后,他世同受(地狱)苦。
  三○七 多袈裟缠颈,恶行不节制,恶人以恶业,终堕于地狱。
  三○八 若破戒无制,受人信施食,不如吞铁丸──热从火焰出。
  三○九 放逸淫人妻,必遭于四事:获罪睡不安,诽三地狱四。
  三一○ 非福并恶趣,恐怖乐甚少,国王加重罪,故莫淫他妇。
  三一一 不善执孤沙,则伤害其手;沙门作邪行,则趣向地狱。
  三一二 诸有懈惰行,及染污戒行,怀疑修梵行,彼不得大果。
  三一三 应作所当作,作之须尽力!放荡游行僧,增长于欲尘。
  三一四 不作恶业胜,作恶后受苦。作诸善业胜,作善不受苦。
  三一五 譬如边区城,内外均防护,自护当亦尔。刹那莫放逸。刹那疏忽者,入地狱受苦。
  三一六 不应羞而羞,应羞而不羞,怀此邪见者,众生趋恶趣。
  三一七 不应怖见怖,应怖不见怖,怀此邪见者,众生趋恶趣。
  三一八 非过思为过,是过见无过,怀此邪见者,众生趋恶趣。
  三一九 过失知过失,无过知无过,怀此正见者,众生趋善趣。
  象 品 nagavaggo
  三二○ 如象在战阵,(堪忍)弓箭射,我忍谤(亦尔)。世多破戒者。
  三二一 调御(象)可赴集会,调御(象)可为王乘。若能堪忍于谤言,人中最胜调御者。
  三二二 调御之骡为优良,信度骏马为优良,矫罗大象亦优良,自调御者更优良。
  三二三 实非彼等车乘,得达难到境地,若人善自调御,由于调御得达。
  三二四 如象名财护,泌液暴难制,系缚不少食,惟念于象林。
  三二五 乐睡又贪食,转侧唯长眠,如猪食无厌,愚者数入胎。
  三二六 我此过去心──任意随所欲,随爱好游行。我今悉调伏,如象师持 ,(制御)泌液象。
  三二七 当乐不放逸,善护于自心。自救出难处,如象(出)泥坑。
  三二八 若得同行伴───善行富智虑,能服诸艰困,欣然共彼行。
  三二九 若无同行伴───善行富智虑,应如王弃国,如象独行林。
  三三○ 宁一人独行,不与愚为友。独行离欲恶,如象独游林。
  三三一 应时得友乐,适时满足乐,命终善业乐,离一切苦乐。
  三三二 世中敬母乐,敬父亲亦乐。世敬沙门乐,敬圣人亦乐。
  三三三 至老持戒乐,正信成就乐,获得智慧乐,不作诸恶业。
  爱欲品 tanhavaggo
  三三四若住于放逸,爱增如蔓萝。(此)生又(彼)生,如猿求林果。
  三三五 若于此世界,为恶欲缠缚,忧苦日增长,如毘罗得雨。
  三三六 若于此世界,降难降爱欲,忧苦自除落,如水滴莲叶。
  三三七 我说此善事:汝等集于此,掘爱欲之根,如求毘罗那,掘去其甜根。勿再为魔王,屡屡害汝等,如洪水(侵)苇。
  三三八 不伤深固根,虽伐树还生。爱欲不断根,苦生亦复尔。
  三三九 彼具三十六(爱)流,势强奔流向欲境,是则彼具邪见人,为欲思惟漂荡去。
  三四○ (欲)流处处流,蔓萝盛发芽。汝见蔓萝生,以慧断其根。
  三四一 世喜悦(欲)滋润,亦喜驰逐六尘。彼虽向乐求乐,但唯得于生灭。
  三四二 随逐爱欲人,驰回如网兔。缠缚于(烦恼),再再长受苦。
  三四三 随逐爱欲人,驰回如网兔。比丘求无欲,故须自离欲。
  三四四 舍欲喜林间,离欲复向欲,当观于此人;解缚复向缚。
  三四五 铁木麻作者,智说非坚缚。迷恋妻子财,(是实)为坚(缚)。
  三四六 能引堕落者,智说为坚缚。彼虽似宽缓,而实难解脱。断此无著者,舍欲而出家。
  三四七 彼耽于欲随(欲)流,投自结网如蜘蛛。断此(缚)而无著者,离一切苦而遨游。
  三四八 舍过现未来,而渡于彼岸。心解脱一切,不再受生老。
  三四九 恶想所乱者,求乐欲炽然,彼欲倍增长,自作坚牢缚。
  三五○ 喜离恶想者,常念于不净。当除于爱欲,不为魔罗缚。
  三五一 达究竟处无畏,离爱欲无垢秽,断除生有之箭,此为彼最后身。
  三五二 离欲无染者,通达词无碍,善知义与法,及字聚次第,彼为最后身,大智大丈夫。
  三五三 我降伏一切,我了知一切。一切法无染,离弃于一切,灭欲得解脱,自证谁称师?
  三五四 诸施法施胜;诸味法味胜;诸喜法喜胜;除爱胜诸苦。
  三五五 财富毁灭愚人,决非求彼岸者。愚人为财欲害,自害如(害)他人。
  三五六 杂草害田地,贪欲害世人。施与离贪者,故得大果报。
  三五七 杂草害田地,瞋恚害世人。施与离瞋者,故得大果报。
  三五八 杂草害田地,愚痴害世人。施与离痴者,故得大果报。
  三五九 杂草害田地,欲望害世人。施与离欲者,故得大果报。
  比丘品 bhikkhuvaggo
  三六○ 善哉制于眼。善哉制于耳。善哉制于鼻。善哉制于舌。
  三六一 善哉制于身。善哉制于语。善哉制于意。善哉制一切,制一切比丘,解脱一切苦。
  三六二 调御手足及言语,调御最高(之头首),心喜于禅住于定,独居知足名比丘。
  三六三 比丘调于语,善巧而寂静,显示法与义,所说甚和婉。
  三六四 住法之乐园,喜法与随法,思惟忆念法,比丘不复退。
  三六五 莫轻自所得;寞羡他所得。比丘羡他(得),不证三摩地。
  三六六 比丘所得虽少,而不轻嫌所得,生活清净不怠,实为诸天称赞。
  三六七 若于名与色,不着我我所,非有故无忧,彼实称比丘。
  三六八 住于慈悲比丘,喜悦佛陀教法,到达寂静安乐,诸行解脱境界。
  三六九 比丘汲此舟(水),(水)去则舟轻快。断除贪欲瞋恚,则得证于涅盘。
  三七○ 五断及五弃,而五种勤修。越五着比丘──名渡瀑流者。
  三七一 修定莫放逸,心莫惑于欲!莫待吞铁丸,烧然乃苦号!
  三七二 无慧者无定,无定者无慧。兼具定与慧,彼实近涅盘。
  三七三 比丘入屏虚,彼之心寂静,审观于正法,得受超人乐。
  三七四 若人常正念:诸蕴之生灭,获得喜与乐,知彼得不死。
  三七五 若智慧比丘,于世先作是:摄根及知足,护持别解脱。
  三七六 态度须诚恳,行为须端正;是故彼多乐,得灭尽诸苦。
  三七七 如跋悉迦花,枯萎而凋谢,汝等诸比丘,弃贪瞋亦尔。
  三七八 身静及语静,心寂住三昧,舍俗乐比丘,是名寂静者。
  三七九 汝当自警策,汝应自反省!自护与正念,比丘住安乐。
  三八○ 自为自保护。自为自依怙。自为自调御,如商调良马。
  三八一 比丘具欢喜心,诚信佛陀教法,到达寂静安乐,诸行解脱境界。
  三八二 比丘虽年少,勤行佛陀教,彼辉耀此世,如月出云翳。
  波罗门品 brahmanavaggo
  三八三 勇敢断除于(欲)流,汝当弃欲婆罗门!若知于诸蕴灭尽,汝便知无作(涅盘)。
  三八四 若常住于二法,婆罗门达彼岸;所有一切系缚,从彼智者而灭。
  三八五 无彼岸此岸,两岸悉皆无,离苦无系缚,是谓婆罗门。
  三八六 彼人入禅定,安住离尘垢,所作皆已办,无诸烦恼漏,证最高境界,是谓婆罗门。
  三八七 日照昼兮月明夜,刹帝利武装辉耀,婆罗门禅定光明,佛陀光普照昼夜。
  三八八 弃除恶业者,是名婆罗门。行为清净者,则称为沙门,自除垢秽者,是名出家人。
  三八九 莫打婆罗门!婆罗门莫瞋,打彼者可耻,忿发耻更甚!
  三九○ 婆罗门此非小益──若自喜乐制其心。随时断除于害心,是唯得止于苦痛。
  三九一 不以身语意,行作诸恶业,制此三处者,是谓婆罗门。
  三九二 正等觉者所说法,不论从何而得闻,于彼说者应敬礼,如婆罗门敬圣火。
  三九三 不因髻发与种族,亦非生为婆罗门。谁知真实及达摩,彼为幸福婆罗门。
  三九四 愚者结发髻,衣鹿皮何益?内心具(欲)林,形仪徒严饰!
  三九五 诸着粪扫衣,消瘦露经脉,林中独入定,是谓婆罗门。
  三九六 所谓婆罗门,非从母胎生。如执诸烦恼,但名说「菩」者。若无一切执,是谓婆罗门。
  三九七 断除一切结,彼实无恐怖,无着离系缚,是谓婆罗门。
  三九八 除皮带与缰,及断绳所属,舍障碍觉者,是谓婆罗门。
  三九九 能忍骂与打,而无有瞋恨,具忍刀强军,是谓婆罗门。
  四○○ 无有瞋怒具德行,持戒不为诸(欲)润,调御得达最后身──我称彼为婆罗门。
  四○一 犹如水落于莲叶,如置芥子于针锋,不染着于爱欲者──我称彼为婆罗门。
  四○二 若人于此世界中,觉悟消灭其自苦,放弃重负得解脱──我称彼为婆罗门。
  四○三 有甚深智慧,善办道非道,证无上境界,是谓婆罗门。
  四○四 不与俗人混,不与僧相杂,无家无欲者,是谓婆罗门。
  四○五 一切强弱有情中,彼人尽弃于刀杖,不自杀不教他杀──我称彼为婆罗门。
  四○六 于仇敌中友谊者,执杖人中温和者,执着人中无著者──我称彼为婆罗门。
  四○七 贪欲瞋恚并慢心,以及虚伪皆脱落,犹如芥子落针锋──我称彼为婆罗门。
  四○八 不言粗恶语,说益语实语,不解怒于人,是谓婆罗门。
  四○九 于此善或恶,修短与粗细,不与而不取,是谓婆罗门。
  四一○ 对此世他世,均无有欲望,无欲而解脱,是谓婆罗门。
  四一一 无有贪欲者,了悟无疑惑,证得无生地,是谓婆罗门。
  四一二 若于此世间,不着善与恶,无忧与清净,是谓婆罗门。
  四一三 如月净无瑕,澄静而清明,灭于再生欲,是谓婆罗门。
  四一四 超越泥泞崎岖道,并逾愚痴轮回海,得度彼岸住禅定,无欲而又无疑惑,无着证涅盘寂静──我称彼为婆罗门。
  四一五 弃舍欲乐于此世,出家而成无家人,除灭欲乐生起者──我称彼为婆罗门。
  四一六 弃舍爱欲于此世,出家而成无家人,除灭爱欲生起者──我称彼为婆罗门。
  四一七 远离人间缚,超越天上缚,除一切缚者,是谓婆罗门。
  四一八 弃舍喜不喜,清凉无烦恼,勇者胜世间,是谓婆罗门。
  四一九 若遍知一切──有情死与生,无执善逝佛,是谓婆罗门。
  四二○ 诸天干闼婆及人,俱不知彼之所趣,烦恼漏尽阿罗汉──我称彼为婆罗门。
  四二一 前后与中间,彼无有一物,不着一物者,是谓婆罗门。
  四二二 牛王最尊勇猛者,大仙无欲胜利者,浴己(无垢)及觉者──我称彼为婆罗门。
  四二三 牟尼能知于前生,并且天界及恶趣,获得除灭于再生,业已完成无上智,一切
  圆满成就者──我称彼为婆罗门。
  法句经中译
  第一:双品
  l·心是诸(名)法的前导者,心是主,诸(名)法唯心造。若人以邪恶之心言行,痛苦将跟随著他,有如车轮跟随拉车之牛的足蹄。
  2·心是诸(名)法的前导者,心是主,诸(名)法唯心造。若人以清净之心言行,快乐将跟随著他,如影随形。(注:名法是指五蕴中的受、想、行与识,心则是指识。)
  3·‘他辱骂我,打我,击败我,掠夺我。’若人怀有是心,怨恨不得止息。
  4·‘他辱骂我,打我,击败我,掠夺我。’若人不怀是心,怨恨自然止息。
  5·在这世上,恨绝不能止恨,唯有慈爱方能止恨,这是永恒的真理。
  6·除了智者之外,他人皆不了解:‘世人终须一死。’(由于无知,他们继续争论。)智者明了这点,因此一切争论得以平息。(注:他人是指愚者。)
  7·住于欲乐中的人,放纵六根(感官),食不知足,怠惰与不事精进,他肯定被魔王制伏,如强风吹倒弱树一般。
  8·住于观照不净法的人,防护六根(感官),知足于食,充满信心与精进力,他肯定不会被魔王击败,如狂风摇不动岩岳一般。(注:在此魔王是指烦恼魔。信心是指对佛法僧不动摇的信心,以及对业报的信心。)
  9·未脱离烦恼之污染,不自制与不真实的人,却身披橘色袈裟,那是他所不配的。
  10·已弃除烦恼之污染(1),戒行具足,具备自制与真实的人,真正配得上身披袈裟。
  (注1)即以四道智根除了诸烦恼。
  ll·把不真实的视为真实,把真实的视为不真实。持此邪思惟的人,不可能觉悟真实法。
  12·视真实的为真实,视不真实的为不真实。持此正思惟的人,得以觉悟真实法。
  13·雨可以渗透屋顶粗陋的房子,欲念亦可渗透尚未受到培育的心。
  14·雨渗不透屋顶精良的房子,欲念亦渗不透已受到良好培育的心。(注:培育是指修习止禅与观禅。)
  15·这一世他感到悲哀,来世他一样感到悲哀,造恶者在今生与来世都感到悲哀。当忆及自己污秽的行为时,他感到悲哀与苦恼。
  16·这一世他感到喜悦,来世他一样感到喜悦,行善者在今生与来世都感到喜悦。当忆及自己清净的善业时,他感到喜悦,非常的喜悦。
  17·这一世他受苦,来世他一样受苦,造恶者在今生与来世都受苦。想到‘我造了恶业’时,他感到痛苦。再者,当投生至恶道时,他会遭受更多的痛苦。
  18·这一世他快乐,来世他一样快乐,行善者在今生与来世都快乐。想到‘我造了善业’时,他感到欢喜。再者,当投生至善趣时,他更加快乐。l9·即使他背诵了许多经典,然而并不依法实行,这怠惰的人有如牧童在数别人的牛,没得分享沙门生活的利益。
  20·即使他只背诵了少许经典,然而真正依法实行,舍弃贪嗔痴,如实知见后得以令心解脱,不再执著于今生与来世,他得以分享沙门生活的利益。(注:沙门生活的利益是指道果。)
  第二:不放逸品
  21·不放逸是不死道,放逸是死路;不放逸者不死,放逸者有如早已死去。
  22·明了这道理,不放逸的智者乐于精进、乐于圣界。
  23·他持续地修禅(止观),持恒者得以体验解脱:至上的涅槃。(注:念有三种,即:与善心、果报心、唯作心相应的念,但绝不会有与不善心相应的念。不放逸即是指与善心相应的念心所。)
  24·若某人精进、有正念与身语意清净、慎重行事、防护诸根、依法生活及不放逸,他的声誉与幸福得以增长。
  25·通过不放逸、正念、戒律与防护诸根,智者使自己成为一座洪水无法淹没的岛屿。
  26·愚者恣情放逸,智者则如守护珍宝一般,珍惜地守护著不放逸。
  27·因此人们不应放逸,不应沉湎于欲乐,因为勤奋的人,通过禅修,即会得证至上乐。
  28·智者以不放逸去除放逸,登上智慧的高楼,已断苦的他看著苦难的众生,如智者立足于山顶,向下看著平原的愚人。
  29·在众放逸人中不放逸,在众昏睡人中保持警觉,智者有如良马迅速地前进,把疲惫的马远远抛在后头。
  30·由于不放逸,摩伽婆得以生为诸天神之王。精进永远受到赞赏,懈怠永远受到责备。(注:摩伽婆是摩卡罗村的青年,由于造路与清除平地,而得以投生为帝释天王。)
  31·乐于精进与视放逸为危害的比丘,有如火焰般前进,烧尽一切大小的束缚。
  32·乐于不放逸而视放逸为危害的比丘,绝不会倒退,事实上他已非常接近涅槃。(注:不会倒退是指止观禅修不会倒退。)
  第三:心品
  33·心是飘浮不定的,难以控制,难以防护。智者训练其心,使它正直,如矢师矫正箭一般。
  34·如把水中鱼取出投掷于地时,它会跳跃不安;当把心带离欲界以脱离魔界时,它亦跳跃不安。(注:魔界是指烦恼轮转。)
  35·心难以受到控制,它非常迅捷轻浮,随著喜好飘荡与停留。能训练心是很好的,因为已受到训练的心能带来快乐。
  36·心是非常难以察见的,它极度的微细,随著喜好飘荡与停留。且让智者防护其心,因为受到防护的心能带来快乐。
  37·心独自四处飘荡远游,它是无色的,住于心室。能制伏己心的人,得以解脱魔王的束缚。(注:心独自飘荡是指在同一个心识刹那里,只能有一个心识生起。只有在前一个心识灭后,下一个心识才会生起。心是依靠位于心室里的心所依处而生起的。)
  38·若某人的心不安定,对正法无知,信心动摇不定,其智慧决不会获得圆满。
  39·若某人的心已无贪无嗔,若他已舍弃善恶两者,如此警觉之人是没有怖畏的。(注:已舍弃善恶即已成为阿罗汉。阿罗汉已根除了贪嗔痴,是不会再造业的,包括善恶两者。他的一切身语意行为都只是唯作而已。)
  40·明了此身脆弱如瓶,他培育己心至固若城堡,再以智为武器向魔王奋战。过后他继续保护己心,毫不执著于胜利。(注:不执著于胜利是指不执著于所获得的禅那,而继续修观直至证悟阿罗汉道智。)
  41·噢,不久之后,这失去心识的身体将躺在大地,就像无用的木头般被丢弃。
  42·敌人可能伤害敌人,怨家可能伤害怨家;然而导向邪恶的心,却会带给自己更大的危害。
  43·不是母亲,不是父亲,也不是任何亲戚,能比得上导向于善的心,可为自己带来更大的幸福。
  第四:花品
  44·谁能征服大地(即此身)、阎魔界(即四恶道)与人天界?谁能如熟练的花匠采花般,印证善说的真理之道?
  45·圣学者将征服大地、阎魔界与人天界。圣学者能如熟练的花匠采花般,印证善说的真理之道?(注:学者是至少已证悟须陀洹道,但还未证得阿罗汉果的圣人。)
  46·知道此身如水泡般无常,以及觉知它如海市蜃楼般毫无实质,他将切断魔王之花,脱离死亡之王的视线。(注:魔王之花是指三种轮转,即烦恼轮转、业轮转与果报轮转。)
  47·采(欲乐之)花的人,心执著于欲乐,他被死亡带走,如酣睡之村被洪水冲走。
  48·采(欲乐之)花的人,心执著于欲乐,他无法满足己欲,只有被死魔征服。
  49·如蜜蜂采花粉时,不损伤花朵,亦不损伤其色及香味,只取其蜜,而后飞走。且让圣者同样(不损害到村民的信心及财富)地在村子里活动。
  50·不应观察他人的过失,或已做与未做的(善恶)事;应只省察自己已做与未做的事。
  51·如美丽却不香的花朵,不能为戴花者带来香气;同样的,不依言实行之人的善语,亦是没有结果的。
  52·如美丽且香的花朵,能为戴花者带来香气;同样的,依言实行之人的善语,(肯定)是有结果的。
  53·如花匠能用群花制造许多花饰,还需生死的人亦可(依于信心慷慨地善用其财富)做许多善事。
  54·花香不能逆风吹送,檀香木、多伽罗及茉莉之杳亦不能;只有具德者之香才能逆风吹送,具德者之香能吹送至一切方向。
  55·有檀香木、多伽罗、莲花及茉莉之香,然而,戒行之香远胜一切香味。
  56·多伽罗与檀香木之香是微不足道的,具德者之香才是最胜的,甚至能向上飘送至天界。
  57·魔王找不到戒行具足、精进,及以正智获得解脱者所行之道。(注:阿罗汉已不会再生,魔王尽了全力也找不到阿罗汉死后去了那里。)
  58-59·如在大道旁的垃圾堆中,可能长著芳香的莲花;在众生杂堆中,亦可能出现佛弟子,其智慧的明亮,远远超越盲目的凡夫俗子。
  第五:愚人品
  60·对于无法入睡的人,黑夜实在漫长;对于疲惫的旅人,一由旬亦非常遥远;对于不知正法的愚人,生死轮回极漫长。(注:一由旬大约有七英里。)
  61·在旅途上,若找不到比自己更好或同等的同伴,就让他坚定地独自前进,绝无与愚者为伴这一回事。
  62·‘我有儿子,我有财富。’因此(执著的)愚者感到苦恼。事实上,他自己也不是自己的,儿子与财富又怎能是他的呢?
  63·自知愚昧的愚人,基于这点是个智者;自以为是智者的愚人,才是真正的愚者。
  64·即使愚人尽其一生亲近智者,亦不能知见真理,如勺子不知汤的味道。
  65·利慧者虽只与智者相处片刻,却能迅速地知见真理,如舌头能知汤的味道。
  66·对于无知的愚人,他即是自己的敌人,他四处造下恶业,带来苦果的恶业。
  67·若做了某事会后悔,以及受其果报时,他泪流满面地悲泣,那即是没有善行其事。
  68·若做了某事不会后悔,以及受其果报时,他感到欢喜快乐,那即是已经善行其事。
  69·只要恶业还未成熟,愚者以为它是甜如蜜的;然而当恶业成熟时,愚者就得为它受苦。
  70·即使愚者月复一月地修苦行,只以古沙草片摄取饮食,却依然比不上已思惟真谛者(圣人)的十六份之一。
  71·恶业不会即刻带来果报,如刚挤出的牛奶不会即刻凝固,但它依然跟随著愚者,如盖上灰的活火炭。
  72·愚人的知识只会伤害他自己,它毁灭了他的福业,也使他的头颅破裂。(注:头颅是指智慧。)
  73·无知的比丘,贪求自己不当得的恭敬,想要在众比丘中居先,要在寺院里掌权,以及贪求与他非亲之人的顶礼。
  74·且让在家众与比丘们都想:‘诸事皆因我而成就。无论一切大小事,且让他们听从我的指示。’这是愚人的想法,增长其贪欲与我慢。
  75·诚然,一个是导向世俗成就之道,另一个则是导向涅槃之道。明了这一点,身为佛弟子的比丘,不应乐于世俗的成就与恭敬,而应培育舍离与不执取。
  第六:智者品
  76·人们应跟随指摘人们过失的智者,如同跟随向导至被埋没的宝藏。对于跟随此智者的人,只有益处,绝无厄难。
  77·智者应训诫他人,给予他人劝告,以及防止他人犯错。这种人受到善人喜爱,只有恶人才会讨厌他。
  78·人们不应亲近恶友,亦不应亲近卑劣之人。人们应亲近善友,以及亲近圣者。
  79·饮法之人,以安宁之心愉快地活著;智者常乐于圣者所说之法。
  80·治水者疏导水,矢师矫正箭,木匠修饰木,智者制伏自己。
  81·如同岩岳不受狂风动摇,智者亦不受毁誉动摇。
  82·如同既深且清又平静的水池,智者听闻正法后变得安详。
  83·诚然,具德者舍弃了一切(执著不以贪欲之心交谈;当面对快乐或痛苦时,智者不显示出欢喜或悲愁。
  84·他不会为了自己或他人而造恶,不会造恶以求获得子女、财富或王国,不会以卑劣的手段获取成就。只有这种人才是真正的—具德、睿智及公正。
  85·到达彼岸(涅槃)的人,只有少数几个;其他所有的人,皆在此岸(生死轮回)来去徘徊。
  86·然而,依照善说之法实行的人,能够到达彼岸,越渡了极难越渡的死界。(注:死界是指生死轮回,亦即娑婆世界。)
  87-88·离家后走向无家的智者,应舍弃黑暗而培育光明。他应乐于独处、无著与涅槃,这是凡夫俗子难以享受的。他亦应舍弃欲乐,不执著于任何事物,清净自己心中的一切污秽。
  89·心已圆满地培育了七觉支,以及舍弃了一切贪欲的人,乐于自己已舍弃了执著。此人已根除了一切烦恼,拥有阿罗汉道智明亮之光,在此界已证得了涅槃。(注:此界是指五蕴。)
  第七:阿罗汉品
  90·旅程已尽,解脱了苦及一切,已消灭了一切束缚的人,不再苦恼。
  91·有正念的人勤于修行,不乐于家(即欲乐的生活);如同天鹅舍弃泥沼,他们舍弃一切住家生活(即一切贪欲)。
  92·他们不储藏,饮食时适当地省察。他们的目标是空与无相的解脱。他们的去处无法追寻,如同鸟在天空中所经之路(无迹)。(注:不储藏是指不再造业或不储藏四资具。省察是指以三遍知省察。空、无相与解脱皆是指涅槃。)
  93·他已解脱烦恼,不执著于饮食。他的目标是空与无相的解脱。他的行道无法追寻,如同鸟在天空中所经之路。
  94·他诸根平静,如同被马车夫驯服的马,他已脱离我慢及诸烦恼,这平稳的人受到天神喜爱。(注:平稳的人是指不受世间的起落动摇之人。)
  95·阿罗汉如大地般坚忍,不会受到刺激而生气;他有如门柱般稳固,不受生命中的起落所动摇;他有如无淤泥的水池般安宁清净。这样的人是不会再有轮回的了。
  96·完全解脱、寂静与平稳者,他意平静、语平静、身亦平静。
  97·他不盲信,已证悟无为(涅槃),断除了生死轮回的束缚,不再造善恶业,舍弃了一切渴爱,他的确是至上者(阿罗汉)。
  98·在村子或森林里,在山谷中或山上,无论阿罗汉住在何处,其地都令人感到愉悦。
  99·森林是令人感到愉悦之地,然而凡夫俗子却不喜爱它;只有无欲之人才会喜爱森林,因为他们不追求欲乐。
  第八:千品
  100·一句有意义及听后心得平静的话,好过千句无意义、与证悟涅槃无关的话。
  101·一首有意义及听后心得平静的偈,好过千首无意义、与证悟涅槃无关的偈。
  102·背诵一首有意义及听后心得平静的偈,好过背诵百首无意义、与证悟涅槃无关的偈。
  103·即使人们在战场上战胜千人千次,然而,能战胜自己的人,才是真正的至上胜利者。
  104·战胜自己的确远胜于战胜他人。
  105·天神、干达婆、魔王与梵天,都赢不过已制伏自己者的胜利。
  106·虽人月复一月布施千个钱币(给普通人)长达百年,然而,向一位有修行的人顶礼一刹那,却胜过百年的布施(给普通人)。(注:钱在此可以是铜、银或金的。有修行的人是指修习观禅的比丘。)
  107·虽人在林中拜祭圣火百年,然而,向一位有修行的人顶礼一刹那,却胜过拜祭圣火百年。
  1o8·虽人整年作了许多大小布施,然而这一切布施却比不上向行正道的圣者顶礼的福业的四份之一。
  109·时常尊敬长辈及具德者之人的四种利益会增长,即:寿命、美貌、快乐与力量。
  11o·有德及有禅修的一天,好过无德与不能自制诸根的百年生命。
  111·禅修智者的一天,好过不能自制诸根之愚人的百年生命。
  112·精进于禅修者的一天,好过怠惰之人的百年生命。
  113·知见五蕴生灭者的一天,好过不能知见五蕴生灭者的百年生命。
  114·知见不死道(涅槃)者的一天,好过不能知见不死道者的百年生命。
  115·知见至上法者的一天,好过不能知见至上法者的百年生命。(注:至上法是指九出世间法,即:四道、四果及涅槃。)
  第九:恶品
  116·应速于行善及防止心造恶,因为行善缓慢之心乐于邪恶。
  117·若人造了恶,他不应重犯,不应乐于造恶,累积邪恶将导致痛苦。
  ll8·若人行了善,他应常常行善,应乐于行善,累积善业将导致快乐。
  119·只要恶业还未成熟,恶人依然会看到快乐;但当恶业成熟时,他就会遭受恶果。
  120·只要善业还未成熟,善人依然会遭受痛苦;但当善业成熟时,他得享善业的福报。
  121·莫轻视恶行,以为‘小恶不会为我带来果报’;如同滴水能注满水瓶,愚人累积小恶至罪恶满盈。
  122·莫轻视善行,以为‘小善不会为我带来果报’;如同滴水能注满水瓶,智者累积小善至福德满盈。
  123·如财多而随从少的富商避开危险的路线,如想要生存之人避免毒药,人们亦应避免邪恶。
  124·若手无创口则可以手持毒,因毒不入侵无创口之人;不造恶者是不会有罪恶的。
  125·若人冒犯了不应受到冒犯、清净无染者(2),该罪恶返归于愚人,如逆风扬尘。
  (注2)即阿罗汉。恼者即是阿罗汉。
  126·有些人投生母胎,邪恶者堕入地狱,正直之人上生天界,无烦恼者入般涅槃。(注:在此投生于母胎是指投生作人。无烦
  127·无论是在虚空中、海洋里、山洞内或世上任何地方,都无处可令人逃脱恶业的果报。
  128·无论是在虚空中、海洋里、山洞内或世上任何地方,都无处可令人逃脱死亡。
  第十:惩罚品
  129·一切众生都害怕刑罚,都害怕死亡。推己及人,人们不应杀害他人,或唆使他人杀害生命。
  130·一切众生都害怕刑罚,都爱惜自己的生命。推己及人,人们不应杀害他人,或唆使他人杀害生命。
  131·伤害他人以求己乐者,来世不得安乐。
  132·不伤害他人以求己乐者,来世得享安乐。
  133·莫向任何人粗言恶语,受辱骂者将会反击。愤怒之言的确是苦因,换来的只是痛击。
  134·若你能保持沉默平静,像一只破裂之鼓不再声响,你肯定会证悟涅槃,不再存有愤怒。
  135·如同牧牛者以棍棒驱赶牛群至牧场,老与死亦在驱逐著众生的寿命。
  136·愚人造恶时不知其恶,然而他却因自己的恶业而受苦,如同被火焚烧的人。
  137·若人以棍棒伤害无害、不当受到伤害的人,他会很快就遭受到以下十种恶果之一:
  138-140·他会遭受到剧痛,或不幸,或身体伤残,或重病,或发疯,或因国王发怒而遭殃,或被诬陷,或失去亲人,或财产破毁,或家被火烧毁。该愚人死后将会堕入地狱。
  141·不是裸行,不是结,不是以泥涂身,不是睡在露天之下,不是以灰尘涂身,也不是蹲著勤修能够清净还未破除疑惑的人。
  142·虽有庄严其身,若他是平静的、脱离了烦恼、制伏了诸根、拥有道智、完全清净及舍弃了对一切众生的嗔恨,那么,他的确是婆罗门,是沙门,是比丘。(注:在此,婆罗门、沙门与比丘都是指阿罗汉。)
  143·在这世上,由于羞于为恶而自制者是稀有的,他保持警觉及不造令人指责之事,如良马不会作出受到鞭打的导因。
  144·如良马受到鞭策,人们应精进及对生死轮回感到悚惧。以信、戒、精进、定、抉择法、具足明行与正念来解脱这无量之苦。(注:dhammavincchayena‘抉择法’是指karanakarana jananam‘辨明诸法之因与非因’。)
  145·治水者疏导水,矢师矫正箭,木匠修饰木,善行者制伏自己。
  第十一:老品
  146·(世间)常在烧,为何还有欢笑?为何还有喜悦?当被黑暗覆蔽时,为何不寻求明灯?
  147·看这被装饰的身体,它是一堆的疮痍,由(骨头)所支持,多病与拥有许多(欲)念。此身的确不坚固及不能常存。
  148·这身体随著年纪衰老,它是一窠的疾病,易坏的。当这恶臭的污秽体分解时,生命真的结束于死亡。
  149·这些灰白的骨头就像在秋天里被丢弃的葫芦一般,见到它们又有什么可喜的呢?
  150·此城(身)以骨建成,再以血肉包装;内里藏著老、死、我慢与贬抑。
  151·装饰得华丽的皇家马车亦终须损坏,人体也是一样会变得衰老,然而善人之法不会老化。众善人如此互相说示。(注:善人之法是指九出世间法,即:四道、四果与涅槃。)
  152·这少闻之人如牡牛般长大,只增长肌肉,不增长智慧。
  153·多世以来我在娑婆世界里漂流,找却找不到造屋者。生而复生的确真苦。
  154·噢,造屋者,我看到你了。你将无法再造屋。你的柱子都断了,你的栋梁都毁了。我心已证得无为,已灭尽渴爱。(注:屋子是身体;造屋者是渴爱。无为即是涅槃:灭尽渴爱即已证得阿罗汉果。)
  155·他们少壮时不修梵行,也不赚取财富;他们沮丧地浪费了生命,如同在无鱼的干池里的老鹭。
  156·他们少壮时不修梵行,也不赚取财富;如已损坏的弓般无助地躺著,悲叹著种种的过去。
  第十二:自品
  157、若人懂得爱惜自身,他应当好好地保护自己。在(生命)三个阶段的任何阶段里,智者应保持(对邪恶)警觉。
  158·人们应自己先修好善法,然后才可教导他人。此等智者不会有烦恼。
  159·自己所作的应如自己所教的;只有在完全制伏自己后才可制伏他人。制伏自己的确是很困难的。
  160·自己的确是自己的依归,他人怎能作为自己的依归?制伏自己之后,人们获得了难得的归依处(阿罗汉果)。
  161·自己所造之恶,由自己所生,由自己造成,它摧毁了愚人,如同金刚粉碎了宝石。
  162·如同蔓藤缠住娑罗树,无德者为自身所作的,正是其敌所愿的。
  163·要做对自己有害的恶事是很容易的,真正最难做的是对自己有益的善事。
  164·持有邪见的愚人诽谤阿罗汉、圣者、住于正法者的教法,实是自我毁灭;如迦达迦树生果实,实是为自己带来灭亡。
  165·只有自己才能造恶,自己才能污染自己;只有自己才能不造恶,自己才能清净自己。净与不净只看自己,无人能够清净他人。
  166·无论利益他人的事有多重大,也莫忽视了自身的利益;清楚地知道了自身的利益,他应当尽全力获取它。(注:attadattham‘自身的利益’是指道、果与涅槃。)
  第十三:世间品
  167·莫作卑劣事,莫怠惰过活,莫执持邪见,莫延长世界。(注:在此世界是指生死轮回。)
  168·莫懒于执行(托钵的)责任,应细心地奉行此善行。实践此善行的人,今生来世皆安乐。
  169·应细心地奉行(托钵的)责任,莫跟随恶行(即不托钵)。实践此善行的人,今生来世皆安乐。
  170·若人能有如看待水泡,或看待海市蜃楼般,来看待这世界(即五蕴),那么,死亡之王就看不到他了。
  171·来吧,看看这世界(即五蕴)。它像华丽的皇家马车;愚人沉湎其中,但智者毫不执著于它。
  172·以前放逸,后来精进的人,如无云的明月,照亮这世间。
  173·以善扑灭了旧恶之人,如无云的明月,照亮这世间。(注:‘以善’的善是指阿罗汉道智)。
  174·这世界是黑暗的,在此中能(以观智)洞察之人很少。就像只有少数的鸟能逃脱罗网,只有少数几人能去到天界(与涅槃)。
  175·天鹅在天空中飞翔,有神通者在虚空中飞行;智者在战胜魔王与魔军之后,脱离了这世间(即证得涅槃)。
  176·违犯一种法,说妄语及漠视来世者,是无恶不可为的。(注:一种法是指真实。)
  177·诚然,吝啬的人不会上生天界,愚人不会赞叹布施;然而智者随喜布施,因此来世获得安乐。
  178·成为统治这大地唯一的大王,或上生天界,或统治全宇宙,都远远比不上证悟须陀洹果。
  第十四:佛陀品
  179·佛陀的胜利是圆满的,再无世间的烦恼可生起。智慧无边的佛陀是超越道的,你能以何道引诱他?
  18o·再也没有罗网般的渴爱可带佛陀去任何地方(轮回)。智慧无边的佛陀是超越道的,你能以何道引诱他?(注:智慧无边是指 sabbannuta-nana‘一切知智’。在此的‘超越道’是指佛陀已解脱了轮回的因缘,即:爱、取等。)
  181·智者投入禅修中,乐于出离之寂静(即涅槃)。持有正念正觉者,甚至天神也敬爱。
  182·甚难获得此人身,有死生命真难过,欲听正法真是难,甚难会有佛出世。
  183·不造一切恶,实行一切善,及清净自心,是诸佛所教。
  184·诸佛说:‘忍辱是最好的德行,涅槃至上。’出家人不会伤害他人,伤人者不是沙门。
  l85·莫辱骂、莫伤害、应依照戒律自制(3)、饮食知节量、安住于静处、勤修增上心(4),这是诸佛的教诫。
  (注3)原文是 patimokkhe ca samvaro,意即‘依照别解脱律仪自制’。
  (注4)增上心(adhicitta)即是禅定。
  186-187·即使天降金币雨,欲念也不会满足。欲乐只有小小的甜头,却有很大的苦果。如此的明了,即使对天上的快乐,智者也不觉其乐;佛弟子只乐于断除爱染。
  188·当面对怖畏时,人们寻求种种归依处:高山、森林、公园、树木与寺院。
  189·但这些都不是平安的归依处,不是最上的归依处。人们不能依此归依处而解脱一切苦。
  l90-191·归依佛法僧者,以道智得见四圣谛,即苦、苦的起因、苦的止息与导向灭苦的八圣道。
  192·诚然,这是平安的归依处,是最上的归依处。依此归依处,人们得以解脱一切苦。
  193·最圣洁者是稀有的,他不会随处出生。无论这智者生于何处,其家皆得安乐。(注:最圣洁者是指佛陀。)
  194·诸佛的出世令人喜悦,正法的宣说令人喜悦,僧伽的和合令人喜悦,和合者之行令人喜悦。
  195·他顶礼值得顶礼的人,即已克服障碍与脱离忧悲的佛陀或佛弟子。
  196·此人向寂静无畏者顶礼所获得的功德,是无人能够计量的。
  第十五:乐品
  197·我们的确很安乐地活著。在众怨恨之中,我们无怨无恨;在众怨恨者中,我们住于无怨无恨。
  198·我们的确很安乐地活著。在众病之中,我们无病患;在众病患者中,我们住于无病。
  199·我们的确很安乐地活著。在众贪欲之中,我们无贪无欲;在众贪欲者中,我们住于无贪无欲。(注:aturesu, atura‘病’是指道德之病。)
  200·我们的确很安乐地活著,无忧无虑地活著。如同光音天的梵天神般,我们以喜悦为食。(注:nattbi kincanam‘无忧无虑’是指无贪、无嗔及无痴。)
  201·胜利者招来仇敌,战败者活在苦恼里;舍弃胜败的寂静者,得以安乐地过活。(注:upasanto‘寂静者’是指已断除烦恼的人。)
  202·无火可比贪欲,无恶可比嗔恨,无苦可比五蕴,无乐可比寂静。(注:寂静即是涅槃。)
  203·饥饿是最大的疾病,诸行则是最苦。智者如实知见它们后,得证至乐的涅槃。(注:sankhara‘诸行’是指五蕴。)
  204·健康是最大的利益,知足是最大的财富,可信任的朋友是最亲的亲人,涅槃是至上的寂乐。
  205·得尝独处与寂静之味后,饮法悦者得以无畏无恶。(注:寂静即是涅槃。)
  206·得见圣者是很好的,与他们相处常安乐;不见愚人亦是常安乐。
  207·与愚人同行者必会长期苦恼。与愚人相处常是苦,如与仇敌共生共活;与智者相处常是乐,如与亲人共生共活。
  208·因此,人们应跟随智者、慧者、多闻者、持恒者及尽责的圣者;跟随这样的善智者,如同月亮顺著星道而行。
  第十六:喜爱品
  209·做了不该做的,该做的却不做;放弃修行而执取欲乐的人,将妒嫉精进者的成就。
  210·莫与亲爱者相处,莫与厌恶者相处;不见亲爱者是苦,见厌恶者也是苦。
  211·因此人们不应执著任何喜爱。与所爱者分离是苦;无爱无恨者无束缚。
  212·由喜爱引生忧愁,由喜爱引生恐惧。脱离喜爱者无忧,于他又有何可惧?
  213·由亲爱引生忧愁,由亲爱引生恐惧。脱离亲爱者无忧,于他又有何可惧?
  214·由欲乐引生忧愁,由欲乐引生恐惧。脱离欲乐者无忧,于他又有何可惧?
  215·由渴爱引生忧愁,由渴爱引生恐惧。脱离渴爱者无忧,于他又有何可惧?
  216·由渴爱引生忧愁,由渴爱引生恐惧。脱离渴爱者无忧,于他又有何可惧?
  217·具足戒行与智见、住于法、了悟真谛及实行自己的任务者,为人人所爱。
  2l8·欲求到达超言说(即涅槃),其心盈满正虑(三果),及不再执著于欲界的人,是为‘上流人’。(注:uddhamsoto‘上流人’意为向上流去的人,即肯定会生于净居天的阿那含圣者。)
  219·如长久在异乡之人,从远方平安归来时,其亲友及愿他幸福的人,都愉快地欢迎他归来。
  220·同样地,在今生行善者去到来世时,他以前所造的善业会迎接他,如同亲戚迎接亲爱的人归来。
  第十七:忿怒品
  221·舍弃忿怒、舍弃我慢、克服一切结。苦恼不会降临不执著名色与无烦恼之人。(注:samyajanam‘结’一共有十个:被四个道智次第地断除。nama‘名’是心与心所;rupa‘色’是二十八种色法。akincanam‘无烦恼’即是无贪嗔痴。)
  222·若人能如善御马者制止疾行的马车般抑制忿怒,我称此人为真正的御者,余者只是执缰人而已。
  223·以无忿(即慈爱)战胜忿怒者,以善战胜恶人,以布施战胜吝啬的人,以说真实语战胜妄语者。
  224·人们应说真实语、不忿怒、(己物虽少)仍然施与乞求者;以此三事他得以上生天界。
  225·圣者不伤害他人,常防护自身行为,去到不死(的涅槃),在其地无忧无愁。
  226·时刻保持醒觉的人,日以续夜地训练自己,他真心地朝向涅槃,总有一天他的烦恼必会止息。
  227·噢,阿都拉,这并不是新的,自古以来即是如此。人们指责沉默的人,指责多话的人,也指责少语的人。在这世间是无人不受指责的。
  228·在过去、未来与现在,都没有只受指责或只受称赞的人。
  229·智者日复一日地检讨后,他会称赞真正无过失、贤明及智慧与戒行兼备的人。
  230·谁会指责这有如纯金之人?他为天神所称赞,甚至梵天也称赞。
  231·防止身恶行,善制御己身;舍弃身恶行,培育身善行。
  232·防止语恶行,善制御己语;舍弃语恶行,培育语善行。
  233·防止意恶行,善制御己意;舍弃意恶行,培育意善行。
  234·智者制御身,御语亦御意;智者于自制,真能善圆满。
  第十八:污垢品
  235·如今你就像一片枯叶,死亡使者已在你近旁;你就快要开始漫长的旅程了,然而却没有旅费。
  236·你应当为自己建个归依处,快快勤修以成为智者。在清除污垢与解脱烦恼之后,你会上生天界的圣地。
  237·你的生命已到了终点,就快要去见死亡之王了,途中又没有休息站,然而你却没有旅费。
  238·你应当为自己建个归依处,快快勤修以成为智者。在清除污垢与解脱烦恼之后,你将不会再有生与老。(注:漫长的旅程是指生死轮回。dibbam ariyabhumim‘天界圣地’即是色界天的净居天,只有阿那含圣者才能投生其地。)
  239·智者渐次地、一点点地   刹那至刹那地清除自己的污垢,如同金匠清除银或金的杂质。
  240·如铁锈自铁而生,生锈后反蚀其铁;同样地,造恶者的恶业导致他投生恶道。
  241·不背诵是学习的污垢,不维修是屋子的污垢,懈怠是美貌的污垢,无正念是守护者的污垢。
  242·邪淫是妇女的污垢,吝啬是施者的污垢;恶法的确是今生与来世的污垢。
  243·比这些更糟的污垢是无明,它是最大的污垢。诸比丘,当舍弃这污垢,以成为无垢之人。
  244·无耻与勇若鸟鸦者的生活是容易的,他两舌、虚伪、傲慢与腐败。
  245·知耻与常求清净者的生活是艰难的,他无著、谦虚、有礼、清净活命及有智见。
  246-247·在今世杀生、说妄语、眎取不与之物、犯邪淫及沉湎于饮酒的人,连自己今生的根也都给掘毁了。
  248·你应当知道:‘不自制即为恶。’莫让贪与非法带给自己长久的痛苦。
  249·人们依照信心与喜好而行布施。若人对他人所受的饮食心怀不满,其心昼夜皆不得安定。
  250·若人能断除、根除与消灭此不满,其心昼夜皆得安定。
  251·无(任何)火可相等于贪欲(之火),无(任何)执著可相等于嗔(的执著),无(任何)罗网可相等于痴(的罗网),无(任何)河流可相等于渴爱(之流)。
  252·要见到他人的过失是很容易的,但要看到自己的过失却很难。他如同播掉谷糠般宣扬他人的过失,却如同遮蔽自己的狡猾捕鸟者(5)般隐藏自己的过失。
  (注5)原文是 satho‘赌徒’,注疏解释它为捕鸟者。
  253·常挑他人的过失及贬抑他人者,其烦恼增长。灭烦恼离他真是遥远。
  254·虚空中没有行道,正法之外无圣沙门。凡夫乐于延长轮回的束缚,诸佛皆已解脱这些束缚。
  255·虚空中没有行道,正法之外无圣沙门。没有任何有为法(6)是永恒的,诸佛皆不受动摇。
  (注6)有为法是由因缘和合而生之法,即一切名色法。
  第十九:住于法品
  256·对事武断者不公正;智者应辨别对错两者之后才下判断。
  257·智者不会误导他人,而是如法与平等的护法者,他被称为‘住于法之人’。
  258·人不会只是因为讲得多即成为智者;只有平安无怨无畏之人才是智者。
  259·人不会只是因为讲得多即成为精通法者;听闻虽少,却能知见法、对法不失念者,是真正的精通法者。
  260·他不会只是因为白了头发即是长老(7),仅只是年岁大的人名为‘白活到老’。
  (注7)长老是至少有十个戒腊的比丘。
  261·只有已体证四圣谛与法(8)、无害与有戒行、自制与解脱烦恼(9)的人才是真正的长老。
  (注8)法是指四道、四果与涅槃九种出世间法。
  (注9)以四道智解脱烦恼。
  262·若依然嫉妒、吝啬与狡猾,仅只辩才好或容貌美并不会令人成为善心人。
  263·已断除、根除与消灭这些(恶法)及已解脱烦恼的智者才是真正的善心人。
  264·若人无戒行又说妄语,仅只剃掉头发并不会成为沙门。充满贪欲之人怎么会是沙门?
  265·已彻底息灭一切大小恶的人才是沙门,因为他已克服一切恶。
  266·他不会只是因为去托钵即成为比丘。他不是比丘,因为他奉行不如法的信仰。
  267·在这世间上,已舍弃善恶两者、修持梵行、及明了五蕴的人才是真正的比丘。
  268-269·愚人不会只是因为保持沉默而成为圣者。智者如持秤般舍恶而取最上,因此他才是圣者。明了两种世间者也因此是圣者。(注:在此 varam‘最上’是指戒定慧。 ubho loko‘两种世间’是指内外五蕴。内五蕴是指自己的五蕴;外五蕴是其他众生的诸蕴与非有情的色蕴。修观禅时必须能够照见内、外、过去、未来、现在等五蕴、及它们的诸因的无常、苦、无我三相。)
  270·伤害生命者不是圣人;不会伤害一切生命者才是圣人。
  271-272·比丘不应只是因为有戒行、或多闻、或有禅定、或独处、或自知‘我得享凡夫享受不到的出离乐’而感到满足,而不灭尽烦恼(即证悟阿罗汉道果)。(注:nekkhamasukham‘出离乐’是指阿那含果。)
  第二十:道品
  273·于诸道之中,八圣道最胜;于诸谛之中,四圣谛最胜;于诸法之中,离欲(即涅槃)最胜;于诸二足(人类)之中,一切知者最胜。
  274·这是唯一的道路,再无其他知见清净之道。实践此道能令魔王迷惑。
  275·实践此道,你将能灭苦。在亲自知见这能拔除烦恼之刺的道路后,我对你们宣说此道。
  276·你必须自己努力,如来只能指示道路。修禅者得以解脱魔王的束缚。(注:一切知者与如来都是佛陀的名称。)
  277·诸行无常。当以智慧知见这点时,他就会对苦(即五蕴)感到厌倦。这即是朝向清净之道。
  278·诸行是苦。当以智慧知见这点时,他就会对苦(即五蕴)感到厌倦。这即是朝向清净之道。
  279·诸法无我。当以智慧知见这点时,他就会对苦(即五蕴)感到厌倦。这即是朝向清净之道。(注:在此,智慧是指观智。诸行是指一切有为法。诸法则包括一切有为法、概念法与无为法,即涅槃。于此,不能说‘诸法无常’或‘诸法是苦’,因为概念法与无为法都不是‘无常’,也不是‘苦’的。)
  280·懒人当勤时不努力,虽年青力壮却怠惰,意志薄弱及心散乱,无法以慧体证道智。
  281·慎言、摄心、亦不以身造恶。且让他清净此三业,及赢获圣者觉悟之道。
  282·智慧生于禅修之中,无禅修智慧即退失;知晓此二得失之道,且实践以令慧增长。
  283·诸比丘,且砍掉(欲)林而非真树;怖畏自欲林而生。砍掉欲林与欲丛,以达到无(欲)林。
  284·只要男子对女子的情欲还有些少未断除,他的心即还是受到束缚,如同小牛离不开母牛。
  285·且断除自己的贪,如以手拔掉秋莲。善逝已说示涅槃,且培育寂静之道。(注:善逝也是佛陀的名称。)
  286·愚人心想:‘雨季时我住在这里,冬天和夏天时我也住在这里。’却觉察不到(就快要死的)危险。
  287·宠爱孩子与家畜者,其心执著于欲乐。他被死神捉走,如洪水冲掉沉睡中之村。
  288·儿子、父母或亲戚都不能保护被死神捕捉之人。的确无亲族能给予保护。
  289·明了这一点,持守戒律的智者应迅速地清除趣向涅槃之道的阻碍。
  第廿一:杂品
  290·若舍弃小乐会获得大乐,预见大乐的智者应当舍弃小乐。
  291·为求自己的快乐,而令他人痛苦者,他受到怨恨束缚,而无法解脱怨恨。
  292·若人该做的事不做,却做了不该做的事,又骄慢与自我放纵,他的烦恼即会增长。
  293·若人常勤修身至念,不做不该做的事,又常做该做的事,及具有正念与明觉,其烦恼将会止息。(注:该做的事是指勤修戒定慧。)
  294·在杀掉母亲(即渴爱)、父亲(即我慢)与两位刹帝利王(即常见与断见)、及摧毁了国家(即六根与六所缘)和她的众臣(即执取)之后,婆罗门(即阿罗汉)得以解脱苦。
  295·在杀掉母亲、父亲与两位婆罗门王、及消灭了有疑如虎的五盖之后,婆罗门(即阿罗汉)得以解脱苦。
  296·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆常念佛(的功德)。
  297·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆常念法(的功德)。
  298·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆常念僧(的功德)。
  299·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆常念身(不净)。
  300·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆乐于悲(即无害)。
  301·乔达摩的弟子们心常醒觉,不论昼夜皆乐于培育(对一切众生的慈爱)。
  302·成为比丘是很难得的;过后又乐于比丘的修行更是难得。艰难的俗家生活是痛苦的;与性格不同之人相处是痛苦的。生死轮回中的旅人不断遭受痛苦,因此别作生死轮回的旅人,别作不断受苦的人。
  303·他信戒具足,有声誉财富,无论去何处,皆备受尊敬。
  304·善人有如喜玛拉雅山,虽在远处亦明显可见;恶人有如在黑夜里放射的箭,虽在近处亦看不到。
  305·他独坐、独处、独行地勤修、独自克服自己、乐于住在林中。
  第廿二:地狱品
  306·说妄语者堕入地狱;造恶后说‘我没有做’的人也堕入地狱。他们两者都是造恶者,死后来世同样在(地狱)里受苦。
  307·许多身穿袈裟覆盖及颈的人,性格恶劣而不自制。由于自己的恶业,这些造恶者死后堕入地狱。
  308·对于无戒行与不自制的人,吞下烧得火红的铁球,也好过食用人们供养的食物。
  309·放纵自己而与他人之妻通奸者会遭受四种不幸,即:有恶业、睡不安眠、受到谴责与在地狱里受苦。
  310·这是有恶业又会堕入地狱的。受惊吓的男女之享受是短暂的,而且国王又会给予重罚。因此男人不应与他人之妻通奸。
  311·如同不握好古沙草就会割伤手,胡乱的出家生活拖该比丘入地狱。
  312·散漫的行为、腐败的修行、可疑的梵行,皆无大果报。
  313·有该做的即应当好好地做、稳健与精进地做,因为散漫的比丘生活会散播更多(烦恼)的尘埃。
  314·最好别造恶业;恶业过后会折磨造恶者。最好是行善业;行善后不会苦恼。
  315·比如边界之城内外都需要防护,你也应如此防护自己。莫错失这大好机会,错失这机会的人去到地狱时就会悲痛。
  316·对不应羞耻的感到羞耻、对应羞耻的不感到羞耻、及持有邪见的人,将会堕入恶趣。
  317·对无险的视为危险、对危险的视为无险、及持有邪见的人,将会堕入恶趣。
  318·把无恶的想成有恶,对恶的又不见其恶,及持有邪见的人,将会堕入恶趣。
  319·知道恶的是恶、知道善的是善、及持有正见的人,将会投生至善趣。
  第廿三:象品
  320·如同在战场上的象忍受箭射,我亦应忍受(他人的)毁谤。诚然,多数人是无戒行的。
  321·只有已受驯服的(马和象)才可被带往人群;国王只骑已受驯服的(马和象)。在众人之中的最上者是已制伏自己及能忍受毁谤的人。
  322·已受驯服的骡、骏马与大象是优良的;然而能以(道智)制伏自己者更为优良。
  323·以任何车乘皆不能去到未到过之地;只有完全制御自己的人才能到达其地。(注:未到过之地是指涅槃。)
  324·那名为护财的象发怒时是难以制伏的,被捕后它绝食,只想著要回去象林(照顾母亲)。
  325·愚人怠惰、贪吃又如饱食的猪般懒睡。这愚人必须不断地轮回。
  326·在过去,此心随著自己的喜好四处飘荡。现在,我将善御己心,如象师持钩制伏发狂的象。
  327·当乐于精进、防护己心。如受困的象脱出泥沼般,你亦应使自己脱离烦恼的泥沼。
  328·若人能找到有德及有智慧的圣者为伴,他应欢喜及有正念地与其人共同生活,而克服一切危难。
  329·若人不能找到有德及有智慧的圣者为伴,他就应该独自生活,如舍弃所征服的国土之王,又如玛当伽象在森林里独行。
  330·宁可独自生活,亦绝不与愚人为友。所以人们应当独自过活、不造恶,如玛当伽象般在森林里自由自在地独行。
  331·在需要时有朋友是乐,对所拥有的感到满足是乐,临命终时有善业是乐,脱离一切苦是乐。
  332·在这世上,事奉母亲是乐,事奉父亲也是乐。在这世上,事奉沙门是乐,事奉婆罗门也是乐。
  333·能够持戒到老是乐,有不动摇的信心是乐,获得智慧是乐,不造恶是乐。(注:在此婆罗门是指佛陀、辟支佛与阿罗汉。)
  第廿四:渴爱品
  334·沉于怠惰之人的渴爱有如蔓藤般滋长。他有如林里贪吃果子的猴子,从这一世跳到那一世。
  335·在这世上,对于为卑劣的渴爱所控制的人,他的痛苦就会增长,有如受到好好浇水的野草般增长。
  336·在这世上,对于能克服这难以克服的卑劣渴爱之人,他的痛苦则会消失,就有如水珠从荷叶上掉落一般。
  337·如是我当向你们这些在此集会的人宣说此善法:‘有如在掘一枝良好的树根一样,把渴爱连根拔起。别让魔王不断地折磨你,有如洪水不断冲击芦苇般折磨你。’
  338·如被砍倒的树,若其根未受损而深固,它即会重生。同样地,若潜伏的渴爱未被根除,此苦(生老死)即会不断地生起。
  339·那持有邪见及具有奔向欲境的三十六道强(爱)流之人,为欲思惟冲走。
  340·渴爱之流奔向一切感官目标;渴爱之藤自(六门)而生,及缠住(六尘)。看到渴爱之藤在滋长,你应以道智砍断其根。
  341·在众生之中,流著的是受到渴爱滋润的快乐。那些执著与追求欲乐的众生,必须遭受生与老。
  342·为渴爱所困的人惊慌得有如落网的野兔。他被束缚紧紧地绑住,必须长期受苦(生死轮回)
  343·为渴爱所困的人惊慌得有如落网的野兔。因此,想令自己获得解脱者应灭除渴爱。
  344·在舍离欲林(即俗家生活)之后,他去到修行林(即比丘生活)。但当离开欲林之后,他却又赶著回去那欲林。看吧,这已获得自由者又赶著重投束缚。
  345-346·智者不会说由铁、木与麻绳所造的束缚是坚牢的;他们只说对珠宝、妻子与儿女的渴爱执著的束缚才是坚牢的。它们把人拖到(恶道)去;虽然看似柔软却难以解除,智者断除此渴爱之束缚,坚决地舍弃欲乐与出家去。
  347·执著渴爱的人随著自己所造的欲流而去,如蜘蛛投向自己所结的网。智者断除渴爱之束缚,舍离一切苦而遨游。
  348·舍弃过去、末来与现在。在到达最后一生之后,心已解脱一切,你将不会再有生与老。
  349·对于受到欲念扰乱的人,他的渴爱很强,不断把事物看成美好,其渴爱也不断地增长。诚然,他弄到自己的束缚更为坚牢。
  350·乐于平息(欲)念及时刻保持正念的人,观照(身等)不净,肯定能够脱离渴爱。此人将会断除魔王的束缚。
  351·已证得阿罗汉果的人是无畏、无贪与无烦恼的。他已断除了生命之剌(例如渴爱)。这是他的最后一生。
  352·无贪欲、无执著、通达圣典的词义语法与次第的人是为‘此生是最后一生的大智者、大丈夫’。
  353·我已征服了一切、了知一切、不执著一切、舍弃一切。在灭除了贪欲之后(即证得阿罗汉果),我脱离了诸烦恼。自证四圣谛之后,我应称谁为师?
  354·在一切施之中,法施最殊胜;在一切味之中,法味最殊胜;在一切悦之中,法悦最殊胜:灭除渴爱战胜了一切苦(生死轮回)。
  355·财富毁灭愚人,但毁不了寻求彼岸之人。愚人以对财富的贪欲毁灭了自己,如害他人般害了自己。
  356·杂草损坏了田地;贪欲害惨了众生。因此施予离贪者,必将获得大果报(10)。
  (注10)大果报即是大福报。
  357·杂草损坏了田地;嗔恨害惨了众生。因此施予离嗔者,必将获得大果报。
  358·杂草损坏了田地;愚痴害惨了众生。因此施予离痴者,必将获得大果报。
  359·杂草损坏了田地;欲望害惨了众生。因此施予离欲者,必将获得大果报。
  第廿五:比丘品
  360·律仪眼是好的,律仪耳是好的,律仪鼻是好的,律仪舌是好的,
  361·律仪身是好的,律仪语是好的,律仪意是好的,律仪诸根是好的,律仪诸根的比丘得以解脱一切苦。
  362·制御己手、制御己足、制御己语、能够完全自我控制、乐于修观与平静、独处与知足的人是为比丘。
  363·比丘制御自己的言语,以平静的心善巧地说话,能解说法的涵义。这比丘的话是柔和甜美的。
  364·住于法、乐于法、禅修法、忆念法的比丘不会脱离正法。(注:在此法是指 saddhamma‘正法’,即三十七菩提分及九出世间法。)
  365·不应轻视自己所得的,也莫妒嫉他人所得的。妒嫉他人的比丘不会获得定力。
  366·若比丘所得虽少,却不轻视自己所得的,诸天肯定会称赞这生活清净与不怠惰的人。
  367·不视名色为‘我和我的’,及不为名色的坏灭感到忧悲者是真正的比丘。
  368·住于慈爱及勤修正法的比丘将会证悟寂静、无为与安乐的涅槃。
  369·诸比丘,汲掉这船(身)的水(邪念)。汲掉水后,船就能迅速地行驶。在断除贪欲与嗔恨后你将会证悟涅槃。
  370·断除五个(低层次的结)(11)、舍弃五个(高层次的结)(12)及培育五个(五根)(13)。已脱离五种执著(14)的比丘被称为‘已渡过瀑流者’。
  (注11)五个低层次的结: sakkayaditthi‘身见’、vicikkiccha‘疑’、ilabbataparamasa‘戒禁取见’、kamaraga‘欲欲’与 byapada‘嗔恨’。
  (注12)五个高层次的结: ruparaga‘色欲’、 aruparaga‘无色欲’、mana‘慢’、uddhacca‘掉举’及 avijja‘无明’。
  (注13)五根是信、精进、念、定与慧。
  (注14)五种执著是贪、嗔、痴、慢与邪见。
  37l·修禅吧,比丘。莫放逸、莫让心沉迷于欲乐。莫失念与吞(热)铁丸;当你被狱火焚烧时,莫哀号‘这真是苦’。
  372·无慧者无定,无定者亦无慧。具足定慧两者的人,真的已近涅槃。
  373·比丘去到僻静处(修禅),他的心是平静的,能清晰地知见正法,体验到凡夫所无之乐。
  374·每当观照五蕴的生灭时,他获得喜乐。对于智者来说,这即是朝向涅槃之道。
  375-376·对于有智慧的比丘,开始修行时应:防护感官、知足、遵守别解脱律仪(15)、亲近精进与生活清净的善友、友善及行为端正。然后,在(时常)充满喜悦之下,他将灭尽苦恼(生死轮回)。
  (注15)别解脱是比丘的根本戒。(他人怎能成为自己的依归?)自己的确是自己的依靠。因此,你应如马简看护良马般地看护自己。
  377·诸比丘,如娃斯迦树令其枯萎的花脱落一般,你们亦应舍弃贪欲与嗔恨。
  378·身语意皆平静、善于得定、及已舍弃世俗快乐的比丘是为‘寂静者’。
  379·比丘,你应训诫自己、检讨自己、防护自己及保持正念,如此你将生活安乐。
  380·自己的确是自己的依归,
  381·常充满喜悦与勤修正法的比丘将证悟寂静、无为与安乐的涅槃。
  382·比丘虽然年轻,若勤修正法,亦会照耀这世间,如无云之月。
  第廿六:婆罗门品
  383·婆罗门(16),精进地断除渴爱之流,及舍弃欲欲。婆罗门,知见有为法的止息,以成为证悟无为涅槃的阿罗汉。
  (注16)在这一章里的婆罗门多数是指阿罗汉。
  384·当婆罗门善立了二法(即止禅与观禅),智者(婆罗门)得以灭除一切束缚。
  385·无此岸、无彼岸(17)、无怖畏及无烦恼者,我称此人为婆罗门。
  (注17)在此,此岸是内六处,彼岸是外六处。
  386·独处修习禅定、无污垢、应作的皆办、无漏及已到达最高境界(阿罗汉果)者,我称此人为婆罗门。·
  387·太阳日间照耀;月亮夜间明照;刹帝利以甲胄辉耀;婆罗门以禅定生辉;佛陀的光辉则昼夜不断地普照。
  388·由于舍弃了邪恶,他被称为婆罗门;由于行为清净,他被称为婆罗门;在灭除污垢之后,他被称为出家人。
  389·莫攻击婆罗门,婆罗门不应对攻击者发怒;攻击婆罗门是可耻的,对攻击者发怒却更为可耻。
  390·(无怨恨心)的婆罗门利益非小。当心不再执著喜乐,及已断除害人之心时,其苦恼才会止息。
  391·不造身语意恶业、及防护这三处者,我称此人为婆罗门。
  392·不论向谁听闻正等正觉者的教法,听者皆应礼敬说法者,如婆罗门礼敬圣火。
  393·并非由于发结、或种族、或阶级而令人成为婆罗门。只有证悟谛与法的人才是清净的,才是婆罗门。(注:谛是四圣谛;法是九出世间法。)
  394·愚痴的人,你戴发结有何用?你穿皮衣有何用?你只是外表清净而已,内里却满是整片欲林。
  395·身穿粪扫衣、清瘦筋脉显露、及独居林中修禅者,我称此人为婆罗门。
  396·我不会只是因为他从婆罗门族的母胎中出生即称他为婆罗门。若还未脱离烦恼,他只算是个低下的婆罗门。只有对无污垢与无执著的人,我才称他为婆罗门。
  397·他已断除一切束缚、无畏、无执著及已脱离诸烦恼,我称此人为婆罗门。
  398·他已断除(嗔恨之)缰、(贪欲之)皮带、(邪见之)绳、(愚痴之)锁、及已觉知真谛,我称此人为婆罗门。
  399·他能忍受辱骂、欧打与困缚而无嗔、忍辱之力有如整支军队的力量,我称此人为婆罗门。
  400·他无嗔有德、有戒行与离贪、制御诸根、此身为最后一身,我称此人为婆罗门。
  401·如水不黏荷花叶,或如在针端上的芥子,他不执著于欲乐,我称此人为婆罗门。
  402·他在此生得证灭苦(涅槃)已放下(五蕴)这负担、及已解脱诸烦恼,我称此人为婆罗门。
  403·他有甚深的智慧、能分辨道与非道、已证得最高境界(即阿罗汉果),我称此人为婆罗门。
  404·他不与在家人交往,也不与出家人相混,离贪少欲,我称此人为婆罗门。
  405·他已舍弃对一切强弱众生动用武力,自己不杀生,也不叫人杀生,我称此人为婆罗门。
  406·他对敌人亦不怨恨,对暴力者保持平和,无著于一切执著物,我称此人为婆罗门。
  407·如在针端上的芥子,他的贪、嗔、我慢与虚伪皆已脱落,我称此人为婆罗门。
  408·他言语柔和,说有益的实话,不以言语触怒任何人,我称此人为婆罗门。
  409·在这世上,无论东西是长或短,是大或小,是好或坏,他亦绝不会不与而取,我称此人为婆罗门。
  410·他不欲求今生或来世,已解脱贪欲与烦恼,我称此人为婆罗门。
  41l·他没有贪欲,已觉悟四圣谛而断疑,已证悟不死的涅槃,我称此人为婆罗门。
  412·在这世上,他已超越了善恶两者,无忧无贪而清净,我称此人为婆罗门。
  413·如无云之月,他清净、澄洁与安详,完全灭尽了对生存之欲,我称此人为婆罗门。
  414·他已超越了危险的(贪欲)泥沼、艰难的(烦恼)路、生命之洋(生死轮回)、愚痴的黑暗及四道瀑流,而到达彼岸(涅槃),修习禅定,无贪无疑无著及心寂静,我称此人为婆罗门。
  415·在这世上,他已舍弃了欲乐,离家而成为比丘,已断除了欲欲与生存(即:有),我称此人为婆罗门。
  416·在这世上,他已舍弃了贪欲,离家而成为比丘,已断除了欲欲与生存(即:有),我称此人为婆罗门。
  417·他已舍弃了对人生(欲乐)的执著,已经克服了对天界(欲乐)的执著,及完全脱离了一切执著,我称此人为婆罗门。
  418·他已舍弃了享受欲乐,以及舍弃了不乐于独处,证得平静及无烦恼,已征服世界(即五蕴)及勤勇,我称此人为婆罗门。
  419·他遍知一切众生的死与生、不执著、善逝及觉证四圣谛,我称此人为婆罗门。
  420·诸天、干达婆或人都不知他(死后)的去处。他已灭尽了烦恼,是阿罗汉,我称此人为婆罗门。
  421·他不执著于过去、未来与现在的五蕴,已解脱烦恼与执著,我称此人为婆罗门。
  422·他如牛王般无畏、圣洁、勇猛,是增上戒定慧的寻求者,是战胜(三魔王)的胜利者,无欲无烦恼、觉证四圣谛,我称此人为婆罗门。(注:三个魔王是 kilesamara‘烦恼魔’、 maranamara‘死魔’、与 devaputtamara‘天子魔’。)
  423·他能知过去世,能看到天界与恶道,已到了最后一生,通过道智成为阿罗汉,已圆满地成就了一切,我称此人为婆罗门。
  《法句经》至此完毕。






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发表于 2017-9-16 07:38:09 来自手机 | 显示全部楼层
老师,晕,这里看过一点
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