杂阿含104经，平时如何功课和一境性，105经，108经，107经

诗意

   宽子 :如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”
时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：‘如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有’耶？”
答言：“实尔，诸尊。”
时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。”
诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊，唯此真实，异则虚妄。”如是三说。

   宽子 :时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者，当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。’
我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：‘汝实作如是知见耶？’彼答我言：‘诸尊，实尔，异则愚说。’
我即语言：‘汝勿谤世尊，世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。’再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，惟愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故！”
舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”

   宽子 :时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。
尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。
时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。
尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：‘我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有’耶？”
焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗。”
舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何，焰摩迦，色为常耶？为非常耶？”

   宽子 :答言：“尊者舍利弗，无常。”
复问：“若无常者，是苦不？”
答言：“是苦。”
复问：“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识亦复如是。”复问：“云何，焰摩迦，色是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”

   宽子 :复问：“云何，焰摩迦，异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”

   宽子 :
“如是，焰摩迦，如来见法真实，如住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“焰摩迦，先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶？”
焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗，我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”
复问：“焰摩迦，若复问：‘比丘，如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离？’汝当云何答？”
焰摩迦答言：“尊者舍利弗，若有来问者，我当如是答：‘漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、想、行、识亦复如是。’有来问者，作如是答。”

   宽子 :舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘，汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生灭法；受、想、行、识亦复如是。”
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。
尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。
焰摩迦比丘，于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害。”
答言：“实尔，尊者。”

   宽子 :舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？”
答言：“如是，尊者舍利弗。”
“如是，焰摩迦比丘，愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害。如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。
焰摩迦，多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空，非我、非我所，于此五受阴不著、不受，不受故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱，尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示教照喜已，从座起去。
   宽子 :今天经文比较长
   宽子 :尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”
时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：‘如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有’耶？”

   宽子 :尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”

   宽子 :焰摩迦比丘说，阿罗汉身体死了之后，什么都没有了
   宽子 :就好像我们说，人死后，就没有轮回了
   宽子 :他说，佛陀是那样说的
   宽子 :因为焰摩迦在迷惑颠倒在有，没有，这个无知里面
   宽子 :就好像我们执着在好，不好里面
   宽子 :执着在，色，受，想，行，识，里面
   宽子 :所以他会误解佛陀的意思
   宽子 :觉得无漏解脱，就是什么都没有了，灭了
   宽子 :而不是不生不灭
   宽子 :就好像我们有人问，成佛后，都在干嘛呢？
   宽子 :因为我们的思维，是必须有所作为
   宽子 :所以用我们的思维，觉得成佛后，是一种形态，必须有所作为
   宽子 :所以我们深陷在色，受，想，行，识，的错误带领里面
   宽子 :有句话叫夏虫不可语冰
   宽子 :因为它没法想象，冰冷是怎样的
   宽子 :如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”
时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：‘如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有’耶？”
答言：“实尔，诸尊。”
时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。”
诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊，唯此真实，异则虚妄。”如是三说。

   宽子 :焰摩迦比丘，到处去说，说我理解佛说，阿罗汉死后，就什么都没有了，灭了
   宽子 :有其他比丘听见了，就去问他，你真是是那样说的吗？
   宽子 :焰摩迦比丘就回答说，是的，这真的是我说的
   宽子 :时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。”

   宽子 :其他比丘就劝他说，别诽谤佛陀，佛陀不是那样说的，你快快舍去这个邪见
   宽子 :诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊，唯此真实，异则虚妄。”如是三说。

   宽子 :当其他比丘劝他时，他也不听，一直坚持
   宽子 :如是三说
   宽子 :我们时常看见经文说，如是三说
   宽子 :就是他说了三次，坚持了三次
   宽子 :也可以说是不停的那样坚持
   宽子 :不一定是三次，也可以是不停的重复和他人辩说
   宽子 :时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者，当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。’
我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：‘汝实作如是知见耶？’彼答我言：‘诸尊，实尔，异则愚说。’
我即语言：‘汝勿谤世尊，世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。’再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，惟愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故！”
舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”

   宽子 :时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者，当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。’

   宽子 :时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去
   宽子 :那些比丘，见不能说服焰摩迦比丘，便离去
   宽子 :往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者，当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。’

   宽子 :他们就去找舍利弗尊者，和他说了焰摩迦比丘的邪论
   宽子 :因为舍利弗尊者，智慧第一，辩才无碍
   宽子 :所以他们就希望他能说服他
   宽子 :舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”

   宽子 :他们把事情的全部经过告诉了舍利弗尊者
   宽子 :舍利弗尊者就回答说，他真是邪见，我应该找机会去说服他
   宽子 :时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。
尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。
时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。
尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：‘我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有’耶？”
焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗。”
舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何，焰摩迦，色为常耶？为非常耶？”

   宽子 :时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。

   宽子 :比丘们听见舍利弗尊者那样说，就很高兴的离开了
   宽子 :尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。
时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。

   宽子 :第二天早晨，舍利弗托钵乞食，吃完之后，就出城去找焰摩迦比丘
   宽子 :焰摩迦比丘看见舍利弗尊者到来，便很恭敬的请舍利弗尊者坐下
   宽子 :尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：‘我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有’耶？”
焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗。”
舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何，焰摩迦，色为常耶？为非常耶？”
   宽子 :舍利弗尊者洗完脚，坐下之后，便问焰摩迦比丘
   宽子 :我们看经文，时常说洗足
   宽子 :印度以前都不穿鞋
   宽子 :所以去别人家，都有洗脚
   宽子 :舍利弗尊者就问焰摩迦比丘，听其他比丘说，说你说无漏阿罗汉，死后什么都没有，就断灭了
   宽子 :焰摩迦比丘就回答说，是的，我是那样说的，因为我的理解佛陀就是那样说的
   宽子 :舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何，焰摩迦，色为常耶？为非常耶？”
   宽子 :舍利弗尊者就告诉焰摩迦比丘，我有问题问你，你就随意回答我
   宽子 :然后舍利弗尊者就问他，色是常久，或是非常久
   宽子 :答言：“尊者舍利弗，无常。”
复问：“若无常者，是苦不？”
答言：“是苦。”
复问：“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识亦复如是。”复问：“云何，焰摩迦，色是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”

   宽子 :焰摩迦比丘就回答说，是非常久，是无有常久，是无常
   宽子 :舍利弗尊者又问道，无常是苦吗？
   宽子 :他回答说，是苦
   宽子 :复问：“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”

   宽子 :如果无常是苦，苦就是变化不定的
   宽子 :变化产生苦，苦就是因为变化
   宽子 :变迁易改
   宽子 :不变化，就没有生老病死，有什么苦?
   宽子 :所以没有固定的固我存在，他方的存在
   宽子 :没有真实不变的实相存在
   宽子 :所以舍利弗尊者问他，有没有我，异我，相在呢？
   宽子 :所以他回答说，没有
   宽子 :这是破除他的迷惑，因为焰摩迦比丘迷惑在五阴受里面
   宽子 :所以才会认为他的断灭是对的
   宽子 :我打个比方
   宽子 :就好比我们认为，水煮开了，蒸发了，就没有了
   宽子 :因为我们迷惑在我们的肤浅认知里面
   宽子 :如果我们没有学过科学，不懂什么是空气
   宽子 :那就认为自己的见解的对的
   宽子 :比丘也一样
   宽子 :他不懂他的理解，只是在自己的五阴受里面打转
   宽子 :比方说，我看见经文说无眼耳鼻舌身意
   宽子 :我们就解释说，那就是没有人了，所以没有五官
   宽子 :因为我们没有深入理解法身法相
   宽子 :所以今天的经文，是比较难浅白的说
   宽子 :这也就是比丘错误的认知
   宽子 :“受、想、行、识亦复如是。”复问：“云何，焰摩迦，色是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
   宽子 :如果说，一切都是变化无常，没有相，那么色相是如来吗？
   宽子 :答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
   宽子 :“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”
“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”
佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”

   宽子 :《金刚经》 第五品 如理实见分
   宽子 :焰摩迦比丘一样
   宽子 :不能实见
   宽子 :所以他才会认为有生有灭
   宽子 :才会起了断灭的想法
   宽子 :
“如是，焰摩迦，如来见法真实，如住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“焰摩迦，先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶？”
焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗，我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”
复问：“焰摩迦，若复问：‘比丘，如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离？’汝当云何答？”
焰摩迦答言：“尊者舍利弗，若有来问者，我当如是答：‘漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、想、行、识亦复如是。’有来问者，作如是答。”

   宽子 :今天时间不够了
   宽子 :我们明天继续讲完

诗意

宽子 :为何呢？宽子 :微笑都做不到，能觉悟吗
宽子 :不能的，因为心不是通透的
宽子 :我对你说对不起
宽子 :做不到
宽子 :为何呢？
宽子 :心不甘
宽子 :凭什么？
宽子 :这都是没有觉知，不能融化
元一散人 :嗯就是不甘心，所以不服气
元一散人 :所以越来越刚强
宽子 :你看弥勒菩萨
宽子 :被人吐痰
宽子 :还随他自甘了
宽子 :等它自己干
宽子 :因为不染于心
宽子 :这才是无生法忍
宽子 :我们一个对不起天都塌下来了
宽子 :说不出口
宽子 :我看见陌生人就害怕
宽子 :微笑不了
宽子 :这都是心里障碍
宽子 :身心薄弱
宽子 :身体弱，胆子就小
宽子 :小鸟救火，身体小，胆子大
宽子 :勇敢的心
宽子 :所以我们的行为，就是修行
宽子 :别人吃饱了，都跑了，我吃亏，没人洗碗，我来洗
宽子 :别人不愿意做的，我去做
宽子 :这就是融化自己的身心
宽子 :天天我洗碗，想到就生气
宽子 :这如何觉知呢
宽子 :如何慈悲喜舍
宽子 :学佛，不是高尚的理论
宽子 :这些高尚的理论，谁都可以说
一 如果不生气的洗碗，安心洗碗，碗洗干净了，内心也有喜悦感
清茶 :布施自己的体力
宽子 :因为闻，没有思，没有修，所以闻了说出来，也似而非
宽子 :思惟自己的缺点，去改进自己
宽子 :用佛法正见
宽子 :不是用世间法
宽子 :世间法，没有智慧
宽子 :八大人觉经，是一部非常深奥的经文
宽子 :看似简短，简单
宽子 :第一觉悟，就够学一辈子都学不好
宽子 :世间无常；国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。
一 : @元一散人 智慧从慈中修来的
元一散人 : @宽子
宽子 :如是观察，渐离生死。
宽子 :你们有没有如是观察
宽子 :生气时候，有没有五阴无我
宽子 :别人占你便宜，有没有觉得四大苦空
元一散人 :因为有敌意，无论是自己对别人有敌意还是感觉别人对自己有敌意，都会不安分
宽子 :是啊，慈经不光是念啊
宽子 :要慢慢自己让别人觉得自己无危险，无敌对
宽子 :兔子看见我，自己跑过来
宽子 :为何呢？
宽子 :兔子说，这个人，无危险
宽子 :踢他一脚也没事
宽子 :
宽子 :所以我们念慈经，要让自己去慈
宽子 :我要忙去了
宽子 :有点时间
宽子 :说说一境性
宽子 :一境性（巴利文与梵语：एकाग्रता，ekāgratā），又称心一境性（citta-ekaggatā，音译为质多医迦阿羯罗多），佛教术语，是指让心集中在一个地方，以进入禅定状态。它是一种心所，相当于三摩地，说一切有部将它列入大地法之一，南传上座部将它列为七个遍行心所之一。
宽子 :我们专心工作，不叫一境性
宽子 :一境，要注意这个(1)
宽子 :就是专注的，只有一个点，一
宽子 :一念摄万念
宽子 :而不是我在专心做饭，叫一境性
宽子 :做饭的时候，是散乱的动作，虽然专心，但那是念头纷飞的
宽子 :比方要下盐，一会要加水，一会要切菜
宽子 :所以你的思维也是浮动散乱的
宽子 :而进入禅定的一境性，是带领专注
宽子 :比方观呼吸，是带领你专注呼吸，你的各种妄想，就会渐渐被呼吸所代替，而不散乱
宽子 :这就是一念来带领你的专注点
宽子 :行住坐卧的禅定禅行，那是动中禅
宽子 :这也需要开始的反复练习
宽子 :比方开始先专注手掌的翻动
宽子 :用一个动作，来让自己专注，挂在上面
宽子 :禅定，不同觉知
宽子 :一境性，是代表专注于定
宽子 :而不是觉知的思维
宽子 :观呼吸，是去除妄念
宽子 :而不是观呼吸越来越多想法
宽子 :禅定的觉知，是为了更清楚的安住
宽子 :这是之前的正见
宽子 :而不是在一境里去各种琢磨

诗意

104经续
   宽子 :复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“如是，焰摩迦，如来见法真实，如住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“焰摩迦，先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶？”
焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗，我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”

   宽子 :复问：“焰摩迦，若复问：‘比丘，如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离？’汝当云何答？”
焰摩迦答言：“尊者舍利弗，若有来问者，我当如是答：‘漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、想、行、识亦复如是。’有来问者，作如是答。”
舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘，汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生灭法；受、想、行、识亦复如是。”
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。

   宽子 :尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。
焰摩迦比丘，于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害。”
答言：“实尔，尊者。”
舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？”
答言：“如是，尊者舍利弗。”

   宽子 :复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“如是，焰摩迦，如来见法真实，如住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶？”

   宽子 :心经说，照见五蕴皆空，度一切苦厄
   宽子 :复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。
   宽子 :所以佛的正觉成就，是成就法身
   宽子 :如来见法真实，如住无所得，无所施设
   宽子 :佛是不生不灭
   宽子 :而不是有断灭
   宽子 :讲的，都是深入解脱的深层
   宽子 :所以舍利弗尊者就问焰摩迦比丘
   宽子 :汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶？”
   宽子 :那你为何还说阿罗汉命终无所有呢？
   宽子 :焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗，我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”

   宽子 :焰摩迦比丘回答说，那是因为之前我无知无明
   宽子 :才会作那样的邪说
   宽子 :现在听了尊者的讲解，一切的不解，无知无明，都断除了
   宽子 :复问：“焰摩迦，若复问：‘比丘，如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离？’汝当云何答？”
焰摩迦答言：“尊者舍利弗，若有来问者，我当如是答：‘漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、想、行、识亦复如是。’有来问者，作如是答。”

   宽子 :舍利弗尊者又问，焰摩迦比丘，如果现在问你之前的话，你会如何回答呢？
   宽子 :若有来问者，我当如是答：‘漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、想、行、识亦复如是。’有来问者，作如是答。”

   宽子 :漏尽阿罗汉，会观色无常，无常者是苦，但是阿罗汉不染于色，解脱，所以这个苦不染，就能寂静，清凉，永不生，受，想，行，识，也是如此
   宽子 :如果有人问我，我就那么回答
   宽子 :第一觉悟：世间无常；国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死
   宽子 :漏尽阿罗汉，也是如此观察
   宽子 :‘漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦
   宽子 :世间无常；国土危脆，四大苦空，五阴无我
   宽子 :尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净
   宽子 :尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。
焰摩迦比丘，于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害。”

   宽子 :尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬
   宽子 :舍利弗尊者给焰摩迦比丘讲了一个比喻
   宽子 :比喻有个大财主
   宽子 :找人很多仆人，来帮他守财物
   宽子 :有恶人来他家，应聘混进去当仆人，恶人尽量去得到财主的信任
   宽子 :每天侍候财主，奉承财主，说好听的，跟随财主左右，最后财主对他如对亲人一样的好
   宽子 :令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。

   宽子 :财主很信任他的时候，自然不会提防他，然后恶人就很容易的找到机会，用刀杀死财主
   宽子 :焰摩迦比丘，于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害。”
答言：“实尔，尊者。”
舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？”
答言：“如是，尊者舍利弗。”
   宽子 :焰摩迦比丘，于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害。”

   宽子 :所以恶人去财主的家，不是为了当仆人，侍候财主，只是怀着杀害之心，潜伏在财主身边，让他不知不觉，然后杀害
   宽子 :焰摩迦比丘回答说，是那样的，舍利弗尊者
   宽子 :舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？”
答言：“如是，尊者舍利弗。”
   宽子 :如果财主知道他是恶人，故意亲近自己，想谋害自己，他就会保护自己，不被伤害，对不对?
   宽子 :答言：“如是，尊者舍利弗。”
   宽子 :“如是，焰摩迦比丘，愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜
   宽子 :我们对五受阴也是一样
   宽子 :五受阴如恶贼
   宽子 :愚痴无闻凡夫，认五阴为恒常，为安稳，为不会生病，为我的，为我所有
   宽子 :让五阴亲近我们，认五阴为亲戚，为好朋友
   宽子 :我们认五阴变化为常久的，能得到的
   宽子 :所以最后五阴亲近我们，杀了我们
   宽子 :所以我们念八大人觉经就有，四大苦空，五阴无我
   宽子 :世间无常，国土危脆
   宽子 :我们愚痴，就会对五阴爱惜
   宽子 :多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空，非我、非我所，于此五受阴不著、不受，不受故不著，不著故自觉涅槃
   宽子 :多闻圣弟子就不一样
   宽子 :所以多闻，广学多闻也是很重要
   宽子 :这个多闻，是说多去了解正见，各种基础自己该学的
   宽子 :八正道
   宽子 :正见，正思惟
   宽子 :正语，正业  ，正命，正精进
   宽子 :最后成就正念，正定
   宽子 :观察生老病死，观察无常变化
   宽子 :观受是苦，观身不净，观心无常，观法无我
   宽子 :观察三解脱门
   宽子 :空，无相，无愿
   宽子 :七善处，三观义
   宽子 :于此五受阴不著、不受，不受故不著，不著故自觉涅槃
   宽子 :不着，不受，不染，不缚
   宽子 :不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
   宽子 :最后成就阿罗汉
   宽子 :今天就聊到这

诗意

105经
    宽子 :如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，有外道出家名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于一面坐，白佛言：“世尊，先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于希有讲堂，如是义称：富兰那迦葉为大众主，五百弟子前后围绕；其中有极聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生处。
复有末迦梨瞿舍利子为大众主，五百弟子前后围绕；其诸弟子有聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处。
如是先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦旃延、尼揵陀若提子等，各与五百弟子前后围绕，亦如前者。
沙门瞿昙尔时亦在彼论中言：沙门瞿昙为大众主，其诸弟子，有命终者，即记说言：‘某生彼处、某生此处。’我先生疑，云何沙门瞿昙得如此法？”
    宽子 :佛告仙尼：“汝莫生疑！以有惑故，彼则生疑。仙尼当知，有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。
复次，仙尼，有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。
复次，仙尼，有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。
仙尼，其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见；
彼第二师，见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见；
彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。”
仙尼白佛言：“世尊，我闻世尊所说，遂更增疑。”
    宽子 :佛告仙尼：“正应增疑。所以者何？此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了。凡众生类，未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。”
仙尼白佛言：“世尊，我于世尊所，心得净信。惟愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净！”
佛告仙尼：“今当为汝随所乐说。”
佛告仙尼：“色是常耶？为无常耶？”
答言：“无常。”
世尊复问：“仙尼，若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
    宽子 :世尊复问仙尼：“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊。”
“受、想、行、识亦复如是。”复问：“云何，仙尼，色是如来耶？”
答言：“不也，世尊。”
“受、想、行、识是如来耶？”
答言：“不也，世尊。”
复问：“仙尼，异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，世尊。”
复问：“仙尼，色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”
答言：“不也，世尊。”
复问：“仙尼，如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”
答言：“不也，世尊。”
    宽子 :复问：“仙尼，非色，非受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，世尊。”
佛告仙尼：“我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无间等；非无间等故，慢则不断；慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故，仙尼，我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处。
所以者何？以彼有余慢故。仙尼，我诸弟子于我所说，能解义者，彼于诸慢得无间等；得无间等故，诸慢则断；诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼，如是弟子我不说彼舍此阴已，生彼彼处。
    宽子 :所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说：‘彼断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。’我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起，若于慢无间等观，众苦不生。”
佛说此法时，仙尼出家远尘离垢，得法眼净。
尔时，仙尼出家见法、得法，断诸疑惑，不由他知，不由他度，于正法中，心得无畏；从座起，合掌白佛言：“世尊，我得于正法中出家修梵行不？”
    宽子 :佛告仙尼：“汝于正法得出家、受具足戒、得比丘分。”
尔时，仙尼得出家已，独一静处修不放逸，作如是思惟，所以族姓子剃除须发，正信、非家、出家学道，修行梵行，见法自知得证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，得阿罗汉。
闻佛所说，欢喜奉行。
    宽子 :
    宽子 :尔时，有外道出家名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于一面坐，白佛言：“世尊，先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于希有讲堂，如是义称：富兰那迦葉为大众主，五百弟子前后围绕；其中有极聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生处。
    宽子 :有一位外道，叫做仙尼
    宽子 :他来到佛陀处问佛陀
    宽子 :他说，佛陀，你看其他外道，他们也有很多弟子，也有聪慧的，愚钝的，各种各样的弟子很多，但是他们的老师，也没说他们命终时，他们往生的地方
    宽子 :这里各种外道的名字，我就不聊了，大家可以看法师的白话翻译
    宽子 :沙门瞿昙尔时亦在彼论中言：沙门瞿昙为大众主，其诸弟子，有命终者，即记说言：‘某生彼处、某生此处。’我先生疑，云何沙门瞿昙得如此法？”
    宽子 :只有佛陀老师，还有他的弟子，命终时，有记说，往生此处或他处，可以得知
    宽子 :我就怀疑，为何只有佛陀老师，能得知此法
    宽子 :佛告仙尼：“汝莫生疑！以有惑故，彼则生疑。仙尼当知，有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。
复次，仙尼，有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。
复次，仙尼，有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。
    宽子 :佛陀告诉仙尼，你别怀疑，你要知道，有三种老师
    宽子 :有一种老师，见世间真实有我，这种老师，不能知道命终之事
    宽子 :我们这里可以结合一下看
    宽子 :仙尼，其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见；
彼第二师，见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见；
彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。”
    宽子 :有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。
    宽子 :仙尼，其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见；
    宽子 :只有现世而没有来世，命终就断灭了，所以他不能知道命终往何处
    宽子 :现在世真实是我，如所知说者，名曰断见；
    宽子 :复次，仙尼，有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。
    宽子 :彼第二师，见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见；
    宽子 :另一种，就是现世和后世的我，是常相不变，是不变易
    宽子 :见今世后世真实是我
    宽子 :这叫常见
    宽子 :认为不会变化
    宽子 :复次，仙尼，有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。
    宽子 :彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。”
    宽子 :第三种老师，就是佛陀
    宽子 :不见我，异我， 相在
    宽子 :不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。
    宽子 :是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。”
    宽子 :这就是没有攀缘捉取的涅槃
    宽子 :断灭，和常见，都堕在五受阴里面
    宽子 :因为这是无明的捆缚
    宽子 :就好像井底之蛙，它的生灭，认知，都是局限在井里面
    宽子 :用有我，去认知一切
    宽子 :所以佛陀的讲解，都超脱世间的约束
    宽子 :超脱五受阴
    宽子 :比方我们说，善恶，好坏，生死
    宽子 :我们认为一定有生死，有常在，有毁灭
    宽子 :而佛陀说不生不灭
    宽子 :我们会惊讶
    宽子 :如何不生不灭呢？
    宽子 :所以开始就要打破有我，相在的认知
    宽子 :脱离无明的局限
    宽子 :就好比我们很笨，有个聪明人给我们讲解，我们会恍然大悟
    宽子 :哦，原来这样
    宽子 :而我们学佛也一样
    宽子 :我们局限于身见
    宽子 :身心的感受见解
    宽子 :佛言：甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。
    宽子 :汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生
    宽子 :所以受五受阴的约束
    宽子 :意与色境会合，攀缘
    宽子 :色会即祸生
    宽子 :仙尼白佛言：“世尊，我闻世尊所说，遂更增疑。”
    宽子 :仙尼外道，不明白佛陀说的
    宽子 :他说，佛陀，你那么一说，我就更糊涂了
    宽子 :佛告仙尼：“正应增疑。所以者何？此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了。凡众生类，未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。”
仙尼白佛言：“世尊，我于世尊所，心得净信。惟愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净！”
佛告仙尼：“今当为汝随所乐说。”
佛告仙尼：“色是常耶？为无常耶？”
答言：“无常。”
世尊复问：“仙尼，若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
    宽子 :佛告仙尼：“正应增疑。所以者何？此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了
    宽子 :佛陀告诉仙尼，你更加迷惑，是应该的
    宽子 :为何呢？因为这里有很深的道理，很难明白，需要观照到深处的佛法，很有慧根，才能明白
    宽子 :这里就好比两个不同的境界
    宽子 :为何那样说呢
    宽子 :一个是在五受阴的世界
    宽子 :一个是在照见五蕴皆空，度一切苦厄的世界
    宽子 :说世界，只是比喻
    宽子 :五蕴皆空，就没有世界或者有世界那么一说了
    宽子 :就好比我们不能理解不生不灭的圆融
    宽子 :所以佛陀就给他讲基础
    宽子 :凡众生类，未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。
    宽子 :异
    宽子 :不同
    宽子 :也就是说，是变化
    宽子 :众生异见
    宽子 :变化无常，所以众生所见，也是不一样，也是无常
    宽子 :众生所见不同
    宽子 :每个人看见，见解不一样
    宽子 :异见、异忍、异求、异欲故。
    宽子 :异忍，不一样的接受
    宽子 :异求
    宽子 :不一样的追求，需求
    宽子 :异欲
    宽子 :不一样的欲望
    宽子 :凡众生类，未能辩知
    宽子 :这就是无明
    宽子 :十二因缘的开端，轮回的开端
    宽子 :仙尼白佛言：“世尊，我于世尊所，心得净信。惟愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净！”
佛告仙尼：“今当为汝随所乐说。”
佛告仙尼：“色是常耶？为无常耶？”
答言：“无常。”
世尊复问：“仙尼，若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
    宽子 :仙尼白佛言：“世尊，我于世尊所，心得净信。惟愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净！”
    宽子 :仙尼外道，从来没有听过这些法，心忽然开朗，所以就告诉佛陀说，佛陀，请你继续为我说法，我听你说的这些，法喜充满，心得净信，请你继续让我得慧眼清净
    宽子 :佛告仙尼：“当为汝随所乐说。”
    宽子 :佛陀就告诉他，好，你欢喜的听法，我当为你说法
    宽子 :佛告仙尼：“色是常耶？为无常耶？”
答言：“无常。”
世尊复问：“仙尼，若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
    宽子 :所以我们看经文，都是回到五蕴，四谛，十二因缘
    宽子 :说色，受，想，行，识，说苦，说无明
    宽子 :可知基础正见的重要
    宽子 :每个人到佛陀处求法，佛陀都先说基础
    宽子 :如果我们都不懂色无常，是苦
    宽子 :那么就没法继续说下去
    宽子 :比方佛陀问，色是常吗？
    宽子 :你回答说，什么意思呢？佛陀
    宽子 :佛陀就没法给你讲下去
    宽子 :所以仙尼外道会回答，色是无常， 是苦
    宽子 :因为他也有基础
    宽子 :今天我们就先聊到这，时间关系
    宽子 :明天继续

诗意

小草 2021-05-20
    宽子 :如是我闻：一时，佛住释氏天现聚落。
尔时，有西方众多比丘欲还西方安居，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。
尔时，世尊为其说法，示教照喜。种种示教照喜已，时西方众多比丘从座起，合掌白佛言：“世尊，我西方众多比丘欲还西方安居，今请奉辞。”
佛告西方诸比丘：“汝辞舍利弗未？”
答言：“未辞。”
佛告西方诸比丘：“舍利弗淳修梵行，汝当奉辞，能令汝等以义饶益，长夜安乐！”
时，西方诸比丘辞退欲去。时，尊者舍利弗去佛不远，坐一坚固树下，西方诸比丘往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面，白尊者舍利弗言：“我等欲还西方安居，故来奉辞。”
舍利弗言：“汝等辞世尊未？”
答言：“已辞。”

    宽子 :舍利弗言：“汝等还西方，处处异国，种种异众，必当问汝。汝等今于世尊所，闻善说法，当善受、善持、善观、善入，足能为彼具足宣说，不毁佛耶？不令彼众难问、诘责、堕负处耶？”
彼诸比丘白舍利弗：“我等为闻法故，来诣尊者，惟愿尊者具为我说，哀愍故！”
尊者舍利弗告诸比丘：“阎浮提人聪明利根，若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝：‘汝彼大师云何说法？以何教授汝？’
当答言：‘大师唯说调伏欲贪，以此教授。’
当复问汝：‘于何法中调伏欲贪？’
当复答言：‘大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说法。’

    宽子 :
彼当复问：‘欲贪有何过患故，大师说于色调伏欲贪，受、想、行、识调伏欲贪？’
汝复应答言：‘若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧、悲、恼苦；受、想、行、识亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。’
彼复当问：‘见断欲贪、有何福利故，大师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪？’
当复答言：‘若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴，彼色，若变、若异不起忧、悲、恼苦；受、想、行、识亦复如是。’
“诸尊，若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，世尊终不说言‘当断诸不善法’，亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。

    宽子 :以受诸不善法因缘故，今现法苦住，障碍热恼，身坏命终，堕恶道中，是故世尊说言‘当断不善法’，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。
若受诸善法因缘，现法苦住，障碍热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。
受持善法，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生于善处，是故世尊赞叹、教人受诸善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。”
尊者舍利弗说是法时，西方诸比丘不起诸漏，心得解脱。
尊者舍利弗说是法时，诸比丘欢喜随喜，作礼而去。

    宽子 :有西方众多比丘欲还西方安居
    宽子 :有西方来的比丘，要回去西方安居
    宽子 :尔时，世尊为其说法，示教照喜。种种示教照喜已，时西方众多比丘从座起，合掌白佛言：“世尊，我西方众多比丘欲还西方安居，今请奉辞。”
佛告西方诸比丘：“汝辞舍利弗未？”
答言：“未辞。”

    宽子 :他们听完佛陀开示，就向佛陀请辞
    宽子 :佛陀就问他们，你们有没有向舍利弗尊者请辞呢
    宽子 :他们回答说，还没有
    宽子 :佛告西方诸比丘：“舍利弗淳修梵行，汝当奉辞，能令汝等以义饶益，长夜安乐！”
时，西方诸比丘辞退欲去。时，尊者舍利弗去佛不远，坐一坚固树下，西方诸比丘往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面，白尊者舍利弗言：“我等欲还西方安居，故来奉辞。”
舍利弗言：“汝等辞世尊未？”
答言：“已辞。”
    宽子 :佛陀就告诉他们说，舍利弗修行很好，你们应该恭敬的向他请辞，这样他就会为你们说法，让你们得益
    宽子 :这些西方来的比丘，请辞佛陀后，就如佛陀所说，去舍利弗尊者处，和尊者道别
    宽子 :舍利弗尊者就问，你们向佛陀请辞了吗？ 他们回答说，已经请辞了
    宽子 :舍利弗言：“汝等还西方，处处异国，种种异众，必当问汝。汝等今于世尊所，闻善说法，当善受、善持、善观、善入，足能为彼具足宣说，不毁佛耶？不令彼众难问、诘责、堕负处耶？”
彼诸比丘白舍利弗：“我等为闻法故，来诣尊者，惟愿尊者具为我说，哀愍故！”

    宽子 :舍利弗尊者就对他们说，你们回去西方，处处不同的国家，不同的人民，必然会问你们，你们到佛陀那听闻佛陀说法，你们能不能善于领受佛法，善于修持佛法，善于觉知观察，善于深入解脱之道，足能辩才无碍，足能为我们说法，不歪曲佛陀的意思吗？
    宽子 :不会被我们问不出佛理，不会被我们责备，不会让我们堕落吗？
    宽子 :舍利弗尊者就是想告诉他们，你们到底明白了吗？会不会回去，忘记了，被人问倒了
    宽子 :到底有没有明白，解脱之道
    宽子 :彼诸比丘白舍利弗：“我等为闻法故，来诣尊者，惟愿尊者具为我说，哀愍故！”
    宽子 :众西方比丘就对尊者说，请尊者为我们说法，好让我们听闻正法
    宽子 :请尊者慈悲我们
    宽子 :尊者舍利弗告诸比丘：“阎浮提人聪明利根，若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝：‘汝彼大师云何说法？以何教授汝？’
当答言：‘大师唯说调伏欲贪，以此教授。’
当复问汝：‘于何法中调伏欲贪？’
当复答言：‘大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说法。’
    宽子 :尊者舍利弗告诸比丘：“阎浮提人聪明利根，若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝：‘汝彼大师云何说法？以何教授汝？’

    宽子 :阎浮提人聪明利根
    宽子 :刹利、婆罗门、长者、沙门，都会问你们
    宽子 :佛陀是怎样说法，怎样教你们的
    宽子 :就是你们回去了，不能丢人现眼，别人问你，你要能回答
    宽子 :其实我们也一样
    宽子 :自己如果抱着不能丢人的态度，自己也会勤奋去学，去思惟
    宽子 :看似为了炫耀，其实不是
    宽子 :因为真正得益的，还是自己
    宽子 :当答言：‘大师唯说调伏欲贪，以此教授。’
当复问汝：‘于何法中调伏欲贪？’
当复答言：‘大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说法。’
    宽子 :舍利弗尊者，一步一步引导他们思惟
    宽子 :别人问你们，佛陀教了什么？
    宽子 :你们该回答，佛陀教导调伏欲贪
    宽子 :别人又会问，怎样调伏欲贪?
    宽子 :你们该回答说 : 于色阴去调伏欲贪，于受阴，想阴，行阴，识阴 ，去调伏欲贪
    宽子 :佛陀是那样教导我们的
    宽子 :
彼当复问：‘欲贪有何过患故，大师说于色调伏欲贪，受、想、行、识调伏欲贪？’
汝复应答言：‘若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧、悲、恼苦；受、想、行、识亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。’
彼复当问：‘见断欲贪、有何福利故，大师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪？’
当复答言：‘若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴，彼色，若变、若异不起忧、悲、恼苦；受、想、行、识亦复如是。’
“诸尊，若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，世尊终不说言‘当断诸不善法’，亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。

    宽子 :彼当复问：‘欲贪有何过患故，大师说于色调伏欲贪，受、想、行、识调伏欲贪？’

    宽子 :别人又会问: 欲贪有什么不好吗？有什么后患吗？为何佛陀需要说，于色，受，想，行，识，去调伏欲贪呢？
    宽子 :汝复应答言：‘若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧、悲、恼苦；受、想、行、识亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。’

    宽子 :你们该回答说: 如果于色欲不断，贪不断，念头不断，渴求不断的话，那么如果攀缘的色境变化了，不同了，不是一样了，那么我们就会产生忧愁，悲伤，苦恼，我们所受，所想，所行，所识，都是一样，变化了，不同了，烦恼就会产生
    宽子 :所以我们明白看见欲贪于色，有这些后患，过错，所以我们于色去调伏欲贪，于受，想，行，识，去调伏欲贪
    宽子 :彼复当问：‘见断欲贪、有何福利故，大师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪？’

    宽子 :别人又问: 那么调伏欲贪，有什么好处呢？佛陀说于色，受，想，行，识，调伏欲贪，有什么好处呢？
    宽子 :当复答言：‘若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴，彼色，若变、若异不起忧、悲、恼苦；受、想、行、识亦复如是。’
“诸尊，若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，世尊终不说言‘当断诸不善法’，亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。
    宽子 :于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴
    宽子 :都断了，这个断，是说心解脱而断
    宽子 :彼色，若变、若异不起忧、悲、恼苦；受、想、行、识亦复如是。’
    宽子 :都有智慧而断的话，那么当色境变化，色境不同了，不一样了，就不会起各种忧愁，悲伤，苦恼
    宽子 :受，想，行，识，也一样
    宽子 :这就是昨天经文说的，身苦心不苦
    宽子 :成就不动法身
    宽子 :不对境生迷
    宽子 :“诸尊，若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，世尊终不说言‘当断诸不善法’，亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。
    宽子 :所以时常说如如不动，这是法身
    宽子 :三毒不染， 六根不攀缘，叫如如不动
    宽子 :照见五蕴皆空，度一切苦厄
    宽子 :烦恼，悲伤，忧愁，这些就叫苦厄
    宽子 :“诸尊，若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，世尊终不说言‘当断诸不善法’，亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。
    宽子 :以受诸不善法因缘故，今现法苦住，障碍热恼，身坏命终，堕恶道中，是故世尊说言‘当断不善法’，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。
若受诸善法因缘，现法苦住，障碍热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。
受持善法，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生于善处，是故世尊赞叹、教人受诸善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。”
尊者舍利弗说是法时，西方诸比丘不起诸漏，心得解脱。
尊者舍利弗说是法时，诸比丘欢喜随喜，作礼而去。

    宽子 :“诸尊，若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，世尊终不说言‘当断诸不善法’，亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。
    宽子 :这里是说，你们回去，应该告诉他们
    宽子 :因为你们大家现在受的法，因为不善因缘的原因
    宽子 :比方说，学了外道，认为这是正确的
    宽子 :今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者
    宽子 :所以你们觉得，自己修的是好的，得到快乐的，没有障碍的，能去除烦恼的
    宽子 :这就是说，外道的因缘不一样
    宽子 :所以他们也一样生于善处，生于天界
    宽子 :世尊终不说言‘当断诸不善法’，亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。
    宽子 :所以当外道没有因缘，佛陀说不了解脱法给他们听
    宽子 :因为他们觉得那样快乐
    宽子 :快乐时候，不会去修行
    宽子 :不会想去解脱
    宽子 :以受诸不善法因缘故，今现法苦住，障碍热恼，身坏命终，堕恶道中，是故世尊说言‘当断不善法’，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。
若受诸善法因缘，现法苦住，障碍热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。

    宽子 :也就是说，当你在轮回中，快乐的时候，没有苦恼，无明不知不觉的时候
    宽子 :很难深入学习佛法
    宽子 :以受诸不善法因缘故，今现法苦住，障碍热恼，身坏命终，堕恶道中，是故世尊说言‘当断不善法’，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。

    宽子 :以受诸不善法因缘故，今现法苦住，障碍热恼，身坏命终，堕恶道中
    宽子 :以受诸不善法因缘故
    宽子 :这是说无明轮回
    宽子 :今现法苦住，障碍热恼，身坏命终，堕恶道中
    宽子 :这个时候，你才会真正需要佛法
    宽子 :若受诸善法因缘，现法苦住，障碍热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。
受持善法，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生于善处，是故世尊赞叹、教人受诸善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。”

    宽子 :若受诸善法因缘，现法苦住，障碍热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。

    宽子 :受诸善法因缘
    宽子 :学外道善法
    宽子 :但是却不能解脱，受苦，无明
    宽子 :也没有因缘去学佛法
    宽子 :受持善法，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生于善处，是故世尊赞叹、教人受诸善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。”

    宽子 :这才是真正的学习佛法，而得解脱
    宽子 :今天先聊到这，最后几段，理解的不是很好，因为时间关系，有时间，我们再复习一下