佛垂般涅槃略说教诫经卷/篇章 一 No. 389

子柔

佛垂般涅槃略说教诫经[1](亦名[A1]遗教经)

[2]后秦龟兹国三藏鸠摩罗什奉　诏译

释迦牟尼佛初转法轮，度阿若憍陈如，最后说法度须跋陀罗，所应度者皆已度讫，于娑罗双树间将入涅槃。是时中夜寂然无声，为诸弟子略说法要：“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明、贫人得宝。当知此则是汝大师，若我住世无异此也。持淨戒者，不得贩卖贸易、安置田宅、畜养人民奴婢畜生，一切种[3]殖及诸财宝，皆当远离如避火坑。不得斩伐草木、垦土掘地，合和汤药、占相吉凶、仰观星宿推步盈虚、[4]曆数算计，皆所不应。节身时食清淨自活，不得参预世事通致使命，呪术仙药、结好贵人亲厚媟[5]嫚，皆不应作。当自端心正念求度，不得[6]苞藏[7]瑕疵、显异惑众。于四供养知量知足，趣得供事不应[1]稸积。此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。是故比丘，当持淨戒勿令毁[2]犯。若人能持淨戒，是则能有善法；若无淨戒，诸善功德皆不得生。是以当知，戒为第一安隐功德之所住处。

“汝等比丘，已能住戒当制五根，勿令放逸入于五欲，譬如牧牛之人执杖视之，不令纵逸犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲将无[3]崖畔不可制也，亦如恶马不以辔制，将当牵人坠于坑[4]陷。如被劫害苦止一世，五根贼祸殃及累世，为害甚重，不可不慎。是故智者制而不随，持之如贼不令纵逸；假令纵之，皆亦不久见其磨灭。此五根者，心为其主。是故汝等当好制心，心之可畏甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也。[5]譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜不见深坑，譬如狂象无鈎、猿猴得树，腾跃[6]跳踯，难可禁制，当急挫之无令放逸。纵此心者丧人善事，制之一处无事不办。是故比丘，当勤精进折伏[7]其心。

“汝等比丘，受诸饮食当[8]如服药，于好于恶勿生增减，趣得支身以除飢渴。如蜂採花，但取其味不损色香；比丘亦尔，受人供养[9]取自除恼，无得多求坏其善心。譬如智者筹量牛力所堪多少，不令过分以竭其力。

“汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时，初夜后夜亦勿有废，中夜诵经以自消息，无以睡眠因缘令一生空过无所得也。当念无常之火烧诸世间，早求自度勿睡眠也。诸烦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠不自[10]惊[11]寤？烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，当以持戒之钩早[12]摒除之。睡蛇既出乃可安[13]眠，不出而眠是无惭人也。惭耻之服，于诸庄严最为第一，惭如铁钩，能制人非法。是故比丘，常当惭耻，[14]无得暂替；若离惭耻则失诸功德。有愧之人则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。

“汝等比丘，若有人来节节支解，当自摄心无令瞋恨，亦当护口勿出恶言；若纵恚心，则自妨道、失功德利。忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人；若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害[15]能破诸善法、坏好名闻，今世后世人不憙见。当知瞋心甚于勐火，常当防护[＊]无令得入，劫功德贼无过瞋恚。白衣受欲非行道人，无法自制，瞋犹可恕；出家行道无欲之人，而怀瞋恚，甚不可也。譬如清冷云[16]中霹雳起火，非所应也。

“汝等比丘，当自摩头，[17]已捨饰好着坏色衣，执持应器以乞自活，自见如是，若起憍慢当疾灭之。[18]谓长憍慢尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人为解脱故，自降其[19]心而行乞[20]耶？

“汝等比丘，谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。当知谄曲但为欺诳，入道之人则无是处。是故汝等宜应端心，以质直为本。

“汝等比丘，当知多欲之人多求利故，苦恼亦多；少欲之人无求无欲，则无此患。直尔少欲尚应修习，何况少欲能生诸[21]善功德？少欲之人则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然无所忧畏，触事有馀常无不足，有少欲者则有涅槃。是名少欲。

“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足，知足之法即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上犹为安乐；不知足者，虽处天堂亦不称意。不知足者虽富而贫，知足之人虽贫而富。不知足者常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。

“汝等比丘，[22]若求寂静无为安乐，当离愦[23]閙、独处闲居，静处之人帝释诸天所共敬重。是故当捨己众他众，空闲独处思灭苦本。若乐众者则受众恼，譬如大树众鸟集之，则有枯折之患。世间缚着没于众苦，譬如老象溺泥不能自出。是名远离。

“汝等比丘，若勤精进则事无难者，是故汝等当勤精进，譬如小水常流则能穿石。若行者之心数数懈废，譬如鑽火未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进。

“汝等比丘，求善知识、求善护助[24]而不忘念；[25]若不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等常当摄念在心，若失念者则失诸功德。若念力坚强，虽入五欲贼中不为所害，譬如着铠入阵则无所畏。是名不忘念。

“汝等比丘，若摄心者心则在定，心在定故能知世间生灭法相。是故汝等常当精勤修[26]集诸定，若得定者心则不[27]乱，譬如惜水之家善治堤塘；行者[28]亦尔，为智慧水故，善[29]修禅定令不漏失。是名为定。

“汝等比丘，若有智慧则无贪着，常自省察不令有失，是则于我法中能得解脱；若不尔者，既非道人又非白衣，无所名也。实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑闇大明灯也，一切病[1]苦之良药也，伐烦恼树[2]者之利斧也。是故汝等当以闻、思、修慧而自增益；若人有智慧之照，虽[3]无天眼而是明见人也。是为智慧。

“汝等比丘，若种种戏论其心则乱，虽复出家犹未得脱。是故比丘，当急捨离乱心戏论；[4]若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。是名不戏论。

“汝等比丘，于诸功德常当一心，捨诸放逸如离怨贼。大悲世尊所[5]欲利益皆以究竟，汝等但当勤而行之。若[6]在山间、若空泽中、若在树下、闲处静室，念所受法勿令忘失，常当自勉精进修之，无为空死后致[7]忧悔。我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善[8]道，闻之不行，非导过也。汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之，无得怀疑不求决也。”

尔时世尊如是三唱，人无问者。所以者何？众无疑故。

[9]尔时阿㝹楼[10]驮观察众心而白佛言：“世尊！月可令热，日可令冷，佛说四谛不可令异。佛说苦谛[11]真实是苦，不可令乐；集真是因，更无异因；苦若灭者即是因灭，因灭故果灭。灭苦之道实是真道，更无馀道。世尊！是诸比丘于四谛中决定无疑。于此众中[12]所作未办者，见佛灭度当有悲感，若有初入法者，闻佛所说即皆得度，譬如夜见电光即得见道；[13]若所作已办、已度苦海者，但作是念：‘世尊灭度，一何疾哉！’”

阿㝹楼[＊]驮虽说是语，众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心复为众说：

“汝等比丘，勿怀[14]忧恼。若我住世一劫会亦当灭，会而不离终不可得。自利利人法皆具足，若我久住更无所益。应可度者，若天上人间皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因缘。自今已后，我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也。是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧[15]也。世[16]相如是，当勤精进早求解脱，以智慧明灭诸痴闇。世实危脆无牢强者，我今得灭如除恶病。此是应捨罪恶之物，假名为身，没在[17]生老病死大海，何有智者得除灭之，如杀怨贼而不欢喜？

“汝等比丘，常当一心勤求出道，一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。”

佛垂般涅槃略说教诫经


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