阿姜查《无常》

遨游

内观诸法的三个特征：无常、苦与无我，并且提出有力的对治法，让我们可以克服对“改变”的恐惧，放下执着，活在当下。 遵照他的指导去修行，总能带领我们去直接体验并到达安稳处。 在他的禅修教学中，正念是核心。无论心是安定或激动，集中或分散，禅修者都能觉知它的情况，并看出它们生灭的本质，由此而洞见心理活动之外的东西。 出自净信的立场提醒弟子们：“它是无常的，它是不确定的。” 无常（anicca）是正见的基础和入道之门 “供养、闻法、禅修，无论我们做什么，目的都只是为了增长智慧。增长智慧的目的是为了解脱，从一切因缘与现象中解脱。” 阿姜曼（1870-1950） 复兴了森林寺院的禅修传统 “森林传统” 心的本质，指出心本身与它的变化状态活动之间的不同。 关于一个人决定“抛弃一切”，如法修行。 在阿姜查的寺院中，强调让一切活动皆成为禅修；同样地，他指出教法随处可见，尤其，禅师所做的每件事都是在传法。 苦就是地狱，正在犯错误与为自己制造痛苦的人便是地狱众生。 ----英译序 在禅修中，我们努力增长正念，以便能不断觉知。以精进与耐心去做，心会变得稳固。然后无论我们经历何种欲境，不管是可爱或可憎的，无论是欢喜或沮丧反应的心境，我们都将清楚看见它们。境是一回事，心是另一回事，它们是分开的两件事。 认出境是境，心是心，才会获得自在。 我们经验到的一切外在与内在的事物都只是假象而已。它们一点也不确定或真实，追逐它们，会使我们迷失自己的方向。佛陀希望我们禅修并看见它们的真相——世间的真相。世间的真相是六欲境，欲境即是世间。 P25 关于心的本来清净——翻译的还是有问题啊：（ 观察事物在心中生起的方式 这个世间的众生其实并无主人。支配我们生命的是自己，因为只有我们有权决定行善或行恶，无人能代替我们这么做。 这世间的众生本身什么也没有，没有任何东西属于任何人。以正见看清这点，我们就能放松执着，让事物顺其自然。来到世间并了解它的限制，我们做该做的事：以修行波罗蜜为己任，自利利他。 “法而如是”别执着任何情况，只要如实看清它们。 今后无论发生什么事都别太在意——没有什么事是永恒或确定的，这世间就是如此。从此以后我们有一条道路，一条可处世与自保之道。秉持自己的正念与正知，具备包容一切的智慧，此即和谐之道。并无任何事能欺骗我们，因为我们已进入这条道路。经常主意当下，我们随时都在遇见“法”。 如实观—— 佛陀希望我们先观察事实，并知道它们是虚妄的，然后才可以真正拥有寂静。当不知道它们时，我们自以为是它们的主人，便落入我见的陷阱。 无常、苦与无我是现象的本质。它们什么也不是，就是这样。 由觉悟无常，体会到厌离。厌离并非憎恶，若有憎恶，就不是真的厌离，也无法成为解脱道。 如法的慈心/掺杂我见的慈心 没有憎恶与攻击，不会对任何人造成伤害。不会抱怨或挑剔，只将一切视为空的。（心是空的，对事物不执着的空） 当喜欢或讨厌某样事物时，那对象不会受到影响，它依然如实存在。我们只是使自己疯狂，如此而已。 知苦、知苦因、知苦灭与知苦灭之道，是觉者——圣者（ayiya）之道。 P49 四禅八定，并非通往离苦之道 以“观”证悟三相（无常、苦与无我。这是观禅的对象，它们让心能如实地看见事物。），如实了解事物 “观”（vipassana）,意即如实了知与放下——放下粗与细。 对事物的这了解永远都是及时与适当的。无论何时，都是无常在做主，这才是你应该禅修的事。 一旦我们拥有正确的认知，便能调伏心。这调伏的指令是什么呢？是无常，了知一切事物都是无常的。一切事物在我们清楚看见的当下止息，并成为我们放下的因，然后我们让事物如实存在。 若达到这个洞见实相的境界，我们会成为单纯与无欲的人，满足于所拥有的事物，容易沟通并谦和有礼，没有难题或麻烦，而会活得很自在。一个禅修而心获得寂静的人，将会是如此。 活在当下，疑惑就将就此结束 认知诸行无常，在当下完成修行 “疑惑是别人无法代替我们解决的，别人只能解释和疑惑有关的事；它是供我们运用在自己的经验上，我们得自己去证悟。” “当它发生时，你应觉知它，并毫不留恋地抛开它。” 向内观、向内觉察、亲自去了解。对与错都只是别人所说。无论你听到什么教导，内化它，并试着于当下了解它的真相