中部五十一．紧达罗迦经

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这是我所听见的：
有一次，世尊和人数众多的比丘僧团一起，住在瞻波的瞿伽罗莲池岸边。
这时候，毕沙．象伕子和紧达罗迦游方者一起前往世尊那裏，毕沙．象伕子对世尊作礼，然后坐在一边。紧达罗迦游方者和世尊互相问候，作了一些悦意的交谈，然后站在一边。紧达罗迦游方者观察宁静的比丘僧团后，对世尊说： “乔答摩贤者，真是罕见！乔答摩贤者，真是少有！乔答摩贤者能使这个僧团正确地行践法义。乔答摩贤者，过去的阿罗汉．等正觉．世尊也会善于使僧团正确地行践法义，就正如现在乔答摩贤者能使这个僧团正确地行践法义那样；将来的阿罗汉．等正觉．世尊也会善于使僧团正确地行践法义，就正如现在乔答摩贤者能使这个僧团正确地行践法义那样。”
“紧达罗迦，正是这样，正是这样。紧达罗迦，过去的阿罗汉．等正觉．世尊也会善于使僧团正确地行践法义，就正如现在我能使这个僧团正确地行践法义那样；将来的阿罗汉．等正觉．世尊也会善于使僧团正确地行践法义，就正如现在我能使这个僧团正确地行践法义那样。
“紧达罗迦，在这个僧团之中，一些比丘是阿罗汉，尽除了所有漏，过著清净的生活，完成了应做的修行工作，放下了重担，取得了最高的果证，解除了导致投生的结缚，以圆满的智慧而得解脱；一些比丘是有学，长期修习戒行，有深入的修持，内心善安放在四念处之中。这四念处是什么呢？一位比丘如实观察身，勤奋、有觉知、有念，以此来清除世上的贪著和苦恼；如实观察受，勤奋、有觉知、有念，以此来清除世上的贪著和苦恼；如实观察心，勤奋、有觉知、有念，以此来清除世上的贪著和苦恼；如实观察法，勤奋、有觉知、有念，以此来清除世上的贪著和苦恼。”
世尊说了这番话后，毕沙对他说： “大德，真是罕见！大德，真是少有！世尊所展示的四念处能使众生清净，超越忧悲，灭除苦恼，得正道，证湼槃。大德，即使是我们在家生活、穿白色衣服的人，内心也能时常善安放在四念处之中。我们也是如实观察身，勤奋、有觉知、有念，以此来清除世上的贪著和苦恼；如实观察受，勤奋、有觉知、有念，以此来清除世上的贪著和苦恼；如实观察心，勤奋、有觉知、有念，以此来清除世上的贪著和苦恼；如实观察法，勤奋、有觉知、有念，以此来清除世上的贪著和苦恼。
“大德，真是罕见！大德，真是少有！人们这样掩藏自心、这样坏、这样奸诈，但世尊知道众生的利益与不利。大德，人们是掩藏自心的，动物是率直的。大德，我能骑著驯象在瞻波到处行走，牠们所有的奸诈、欺骗、不诚实、不正直都会显示出来，但我的仆人、佣人或工人，身体和语言所显示的往往和内心不同。”
“毕沙，正是这样，正是这样。毕沙，人们是掩藏自心的，动物是率直的。毕沙，世上有四种人，是哪四种呢？一种人折磨自己，常做折磨自己的行为。一种人折磨其他众生，常做折磨其他众生的行为。一种人折磨自己和其他众生，常做折磨自己和其他众生的行为。一种人不折磨自己和其他众生，不做折磨自己和其他众生的行为；他在现生之中平伏、寂灭、清凉、体验快乐，像梵天那样生活。毕沙，这四种人哪一种最符合你的心意呢？”
“大德，折磨自己，常做折磨自己的行为的人不符合我的心意。折磨其他众生，常做折磨其他众生的行为的人不符合我的心意。折磨自己和其他众生，常做折磨自己和其他众生的行为的人不符合我的心意。不折磨自己和其他众生，不做折磨自己和其他众生的行为；在现生之中平伏、寂灭、清凉、体验快乐，像梵天那样生活的人最符合我的心意。”
“毕沙，为什么前三种人不符合你的心意呢？”
“大德，一个折磨自己，常做折磨自己的行为的人，为想得到快乐的自己带来痛苦，所以不符合我的心意。大德，一个折磨其他众生，常做折磨其他众生的行为的人，为想得到快乐的众生带来痛苦，所以不符合我的心意。大德，一个折磨自己和其他众生，常做折磨自己和其他众生的行为的人，为想得到快乐的自己和想得到快乐的众生带来痛苦，所以不符合我的心意。大德，一个不折磨自己和其他众生，不做折磨自己和其他众生的行为；在现生之中平伏、寂灭、清凉、体验快乐，像梵天那样生活的人最符合我的心意。
“大德，我还有很多事情要做，我要告辞了。”
“毕沙，如果你认为是时候的话，请便。”
毕沙对世尊的说话感到欢喜，感到高兴，之后起座对世尊作礼，右绕世尊，然后离去。
毕沙离去不久，世尊对比丘说： “比丘们，毕沙是一位智者，毕沙有大智慧。比丘们，如果毕沙多坐一会儿，我将会为他详细讲解这四种人，他将会更深入地明白有关的义理，得到更大的得益。”
“世尊，现在是时候了，善逝，现在是时候了，请世尊详细讲解这四种人，当比丘听了之后，便会受持世尊的说话。”
“比丘们，既然这样，你们留心听，好好用心思量，我现在说了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊说： “比丘们，什么是折磨自己，常做折磨自己的行为的人呢？
“比丘们，一些裸体外道，不跟随常人的生活习惯，不用钵而只用手来盛载食物吃，不接受别人呼唤过去取的食物，不接受别人呼唤停下来取的食物，不接受别人带来的食物，不接受专为自己准备的食物，不接受别人邀请供养的食物，不取盘中的食物，不取锅中的食物，不在门槛间接受食物，不在棒杖间接受食物，不在杵臼间接受食物，不在有两人在吃食物的地方接受食物，不在有人怀孕的地方接受食物，不在有人哺乳的地方接受食物，不在有人性交的地方接受食物，不在有人专作布施的地方接受食物，不在有狗看守的地方接受食物，不在苍蝇群集的地方接受食物，不接受鱼类，不接受肉类，不饮酒，不饮果酒，不饮米酒。
“他们只去七家化食及只取七口食物，只去六家化食及只取六口食物……以至只去一家化食及只取一口食物；一天化食一次，两天才化食一次……以至七天才化食一次；一天吃食物一次，两天才吃食物一次……以至七天才吃食物一次。他们以这方法来修习，直至每逢半个月才吃食物一次。
“他们只吃野菜、麦、生米、野米、水草、穀、米水渣、芝麻、草、牛粪；他们只吃树下的果子和野果。
“他们穿麻、粗麻、裹尸布、破布、树皮、羚羊皮、羚羊皮条、吉祥草衣、树皮衣、木条衣、头发衣、马尾毛衣、猫头鹰羽毛衣。
“他们是一些修习拔鬚发的人，常把自己的鬚发拔除；他们是一些修习长期站立的人，不使用坐具；他们是一些修习长时间蹲下的人，尽力保持蹲下的姿势；他们是一些修习睡刺床的人，睡在带有尖刺的床上；他们是一些每天沐浴三次的人，晚上也会到水中沐浴。
“他们修习以上各种的方法，不断折磨、严重折磨这个身体。比丘们，这就是称为折磨自己，常做折磨自己的行为的人了。
“比丘们，什么是折磨其他众生，常做折磨其他众生的行为的人呢？
“比丘们，一些屠羊、屠猪等屠夫，捕鸟、捕兽、捕鱼等猎师，盗贼、刽子手、狱卒，或做任何血腥、残忍行业的人。比丘们，这就是称为折磨其他众生，常做折磨其他众生的行为的人了。
“比丘们，什么是折磨自己和其他众生，常做折磨自己和其他众生的行为的人呢？
“比丘们，一些灌顶刹帝利王或有大坛场的婆罗门，在都城东面建造一所新的聚集堂后，剃掉头发和胡鬚，穿上皮革衣，涂上酥油，用鹿角来搔背痒；他与夫人、婆罗门、主祭师一起进入舖上青草的聚集堂，首先从母牛身上喝一口牛乳，夫人喝第二口，婆罗门与主祭师同喝第三口，再把剩下来小牛赖以生存的牛乳挤乾，用来祭火，他这样说： ‘宰杀多些公牛来祭祀吧，宰杀多些小牛来祭祀吧，宰杀多些小乳牛来祭祀吧，宰杀多些绵羊来祭祀吧，宰杀多些山羊来祭祀吧，斩截多些树来造祭祀柱吧，收割多些草来作祭祀草吧！’ 他的仆人、佣人、工人迫于无奈，只好哭泣、脸上带著泪水地做祭祀的工作。比丘们，这就是称为折磨自己和其他众生，常做折磨自己和其他众生的行为的人了。
“比丘们，什么是不折磨自己和其他众生，不做折磨自己和其他众生的行为；在现生之中平伏、寂灭、清凉、体验快乐，像梵天那样生活的人呢？
“比丘们，如来出现于世上，是一位阿罗汉．等正觉．明行具足．善逝．世间解．无上士．调御者．天人师．佛．世尊；亲身证得无比智，然后在这个有天神、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、众人的世间宣说法义；所说的法义开首、中间、结尾都是善美的，有意义、有好的言辞、圆满、清净、开示梵行。
“居士或出身于各种种姓的人听了这些法义之后，对如来生起了敬信；有了这份敬信，他这样反思： ‘在家生活有很多障碍，是尘垢之道；出家生活有如空旷的地方那样没有障碍。在家生活不易生活在圆满、清净、如螺那样洁白的梵行之中。让我剃掉头发和胡鬚，穿著袈裟衣，从家庭生活中出家，过没有家庭的生活吧。’ 后来，他舍弃所有财富，舍弃所有亲属，剃掉头发和胡鬚，穿著袈裟衣，从家庭生活中出家，过没有家庭的生活。
“他成为一位出家人，具有比丘的修学和比丘的正命。他舍弃杀生、远离杀生，放下棒杖、放下武器，对所有生命都有悲悯心。他舍弃偷盗、远离偷盗，别人不给的东西便不取，别人不给的东西便不要；有一个不偷盗的清净心。他舍弃非梵行，他是一个梵行者，远离性行为这世俗的行为。他舍弃妄语、远离妄语，他说真话、只说真话、诚实、可信赖、说话没有前后不一。他舍弃两舌、远离两舌、不会说离间别人的话，他帮助分裂的得到复合、喜欢和合、景仰和合、欣乐和合、说使人和合的话。他舍弃恶口、远离恶口，无论他说什么，都柔和、悦耳、和蔼、亲切、有礼、令人欢喜、令人心悦。他舍弃绮语、远离绮语，他说适时的话、真实的话、有意义的话、和法有关的话、和律有关的话、有价值的话，他在适当的时候说话，说话有道理，适可而止，对人有益。
“他远离损害种子和植物的行为；他一天只吃一餐，过了中午不吃东西，远离非时食；远离观看跳舞、唱歌、奏乐、表演；远离花环、香水、膏油、饰物；远离豪华的大床；远离接受金银钱财；远离接受穀物；远离接受生肉；远离接受妇女；远离接受仆人；远离接受禽畜；远离接受农田；远离替人做信使；远离做买卖；远离欺骗的量秤；远离贿赂、欺骗、诈骗；远离伤害、杀害、綑绑、拦劫、抢掠。
“他对能蔽体的衣服知足、对能果腹的食物知足，无论去哪裏，都只是和衣钵随行。就正如雀鸟和牠的羽翼，无论雀鸟飞去哪裏，都只是和双翼随行。同样地，一位比丘对能蔽体的衣服知足、对能果腹的食物知足，无论去哪裏，都只是和衣钵随行。他具有圣者之戒蕴，亲身体验没有过失之乐。
“他在眼看到色之后，不执取形，不执取相。他知道如果不约束眼根的话，贪著、苦恼这些恶不善法便会漏入内心，因此他约束眼根，守护眼根，修习眼根律仪。
“他在耳听到声之后……
“他在鼻嗅到香之后……
“他在舌尝到味之后……
“他在身感到触之后……
“他在意想到法之后，不执取形，不执取相。他知道如果不约束意根的话，贪著、苦恼这些恶不善法便会漏入内心，因此他约束意根，守护意根，修习意根律仪。他具有圣者之根律仪，亲身体验无染之乐。
“他在往还的时候，对往还有觉知；在向前观望、向周围观望的时候，对向前观望、向周围观望有觉知；在屈伸身体的时候，对屈伸身体有觉知；在穿衣持钵的时候，对穿衣持钵有觉知；在饮食、咀嚼、感受味觉的时候，对饮食、咀嚼、感受味觉有觉知；在大便、小便的时候，对大便、小便有觉知；在行走、站立、坐下、睡觉、睡醒、说话、静默的时候，对行走、站立、坐下、睡觉、睡醒、说话、静默有觉知。
“他具有圣者之戒蕴、圣者之根律仪、圣者之念和觉知，居住在丛林、树下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、旷野、草堆等远离的住处之中。他在化食完毕，吃过食物后返回，然后盘腿坐下来，竖直腰身，把念保持安放在要系念的地方。
“他舍弃世上的贪欲，超越贪欲；内心清除了贪欲。
“他舍弃瞋恚，心中没有瞋恚，只有利益和悲悯所有众生；内心清除了瞋恚。
“他舍弃昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和觉知；内心清除了昏睡。
“他舍弃掉悔，没有激荡，有一个内裏平静的心；内心清除了掉悔。
“他舍弃疑惑，超越疑惑，没有疑惑；内心清除了对善法的疑惑。
“他舍弃使内心污秽、使智慧软弱的五盖，内心离开了五欲、离开了不善法，有觉、有观，有由离开五欲和不善法所生起的喜和乐；他进入了初禅。他平息了觉和观，内裏平伏、内心安住一境，没有觉、没有观，有由定所生起的喜和乐；他进入了二禅。他保持舍心，对喜没有贪著，有念和觉知，通过身体来体会乐──圣者说： ‘这人有舍，有念，安住在乐之中。’ ──他进入了三禅。他灭除了苦和乐，喜和恼在之前已经消失，没有苦、没有乐，有舍、念、清净；他进入了四禅。
“当他的内心有定、清净、明晰、没有斑点、没有污染、柔软、受驾驭、安住、不动摇时，把心导向宿命智。他能忆起过去无数生的事情──不论一生、两生、三生、百生、千生、百千生，不论无数的成劫、无数的坏劫、无数的成坏劫──在那一生之中是什么姓名，什么种族，什么种姓，吃什么食物，体会什么苦与乐，寿命有多长，死后又投生到另一生；而在另一生之中又是什么姓名，什么种族，什么种姓，吃什么食物，体会什么苦与乐，寿命有多长，死后又再投生到另一生。他能忆起过去无数生的生活方式和生活细节。
“当他的内心有定、清净、明晰、没有斑点、没有污染、柔软、受驾驭、安住、不动摇时，把心导向众生生死智。他以清净及超于常人的天眼，看见众生怎样死后再次投生；知道不同的业使众生在上等或下等、高种姓或低种姓、善趣或恶趣的地方投生──这些众生由于具有身不善行、口不善行、意不善行，责难圣者，怀有邪见，做出由邪见所驱动的业，因此在身坏命终之后投生在恶趣、地狱之中；那些众生由于具有身善行、口善行、意善行，称赞圣者，怀有正见，做出由正见所驱动的业，因此在身坏命终之后投生在善趣、天界之中。
“当他的内心有定、清净、明晰、没有斑点、没有污染、柔软、受驾驭、安住、不动摇时，把心导向漏尽智。他如实知道什么是苦，如实知道什么是苦集，如实知道什么是苦灭，如实知道什么是苦灭之道；他如实知道什么是漏，如实知道什么是漏集，如实知道什么是漏灭，如实知道什么是漏灭之道。当他有了以上的知见时，心便从欲漏、有漏、无明漏之中解脱出来。在得到解脱时会带来一种解脱智，他知道：生已经尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。比丘们，这就是称为不折磨自己和其他众生，不做折磨自己和其他众生的行为；在现生之中平伏、寂灭、清凉、体验快乐，像梵天那样生活的人了。”
世尊说了以上的话后，比丘对世尊的说话心感高兴，满怀欢喜。